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19 juillet 2010 1 19 /07 /juillet /2010 18:23
Etre en harmonie avec le Divin
Beaucoup de personnes me demandent comment être plus proche du Divin ou simplement de pouvoir mieux comprendre ce concept.

Pour moi, le Divin est en nous et autour de nous, il faut simplement nous ouvrir un peu plus au Monde extérieur et nous connecter avec nous même.

Vous n'avez toujours pas compris? C'est sûrement normal, je vais tenter de mieux m'expliquer...

Je conseille souvent à mes élèves un exercice que j'avais trouvé dans "La Wicca au quotidien" de Scott Cunningham et que j'ai amélioré.

En premier lieu, pour pouvoir comprendre la Déité, il faut se renseigner, lire sur le sujet, s'imprégner des écrits et par la suite, quand vous commencez vraiment à concevoir dans sa globalité ce que représente pour un wiccan le Dieu et la Déesse, commencez cet exercice.

Pendant sept jours et sept nuits, méditez face à la lune et face au soleil (donc deux méditations par jour) et ressentez cette énergie qui pénètre en vous, tentez de comprendre et connaître le Dieu et la Déesse et les symboles qu'ils représentent.
Vous pouvez aussi tenter de vous "connecter" à vous même car ils sont en vous et autour de vous, ils sont un Tout.

Chaque jour après la méditation, écrivez vos impressions, vos ressentis et ce que vous avez pu apercevoir dans votre Livre Miroir ou sur une simple feuille. Après les sept jours passés, relisez tous vos écrits dans leur globalité, je suis certaine que vous serez surpris sur ce que vous pourrez apprendre.

)o(blessed be)o(
 
Ambre LaFey.
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19 juillet 2010 1 19 /07 /juillet /2010 18:02

Voici des informations trouvées sur le site: http://ambrelafey.over-blog.com/ext/http://sabbats.canalblog.com/archives/2006/09/22/2736244.

Pour pouvoir voir la description d'un rituel détaillé, allez dans ma rubrique sabbat, tout y est bien décrit.

Naissance de Yule

Naissance de Yule


Cette fête est aussi appelée le "Solstice d'Hiver", car elle est fêtée lors de la nuit la plus longue de l'hiver, le 21 Décembre. Ensuite, les jours se rallongent à nouveau, c'est pourquoi les Wiccans célèbrent le retour du Soleil, symbole d'espoir et de fécondité.

Comme pour la plupart des fêtes païennes, Yule a elle aussi été reprise par les Chrétiens, au cours du IVe Siècle, incarnant la naissance du Christ, le 25 décembre. Aujourd'hui, et peu de gens le savent, ce sont surtout des symboles païens que l'on utilise à Noël, comme par exemple le Sapin ou les décorations que l'on utilise pour éclairer nos rues... Mais nous nous pencherons sur cet aspect un peu plus loin dans nos articles.
 

Vision Celtique de Yule

Vision Celtique de Yule
ALBAN ARTHAN (yule) (21 décembre)


La lumière de l'Ours :
Yule est le jour le plus court, et par là même, la nuit la plus longue. C'est pourtant au sein de cette nuit la plus longue que va prendre naissance l'élan des jours croissants. Après le Solstice vont les jours croissants. C'est un jour de grande fête et de grande tendresse car après sa gestation dans le ventre de la mère le soleil vient au jour. Renaissance, renouveau, l'espoir est là d'un prochain printemps, été. LA vie va refleurir en voici le premier signe. le solstice a tant marqué les esprits que l'on fit naître le Christ à cette époque de l'année. C'est au creux des cavernes les plus sombres que les rayons aimant vont taper, entonnant le chant du renouveau.

Yule est un mot nordique qui désigne la période de Noël. Son étymologie est contestée : certains l'ont rattaché à "Wheel", la roue en anglais, mais sans doute à tort. Selon d'autres, il s'agirait d'un mot scandinave pré-indoeuropéen désignant le solstice d'hiver.

Mais le solstice porte aussi le nom de : Alban Arthuan, Gehul (saxon), Häul (gallois), Midwinter, Nuit d'Hiver.


Symboles : Bûche de Chêne, Houx, Gui, Roue Solaire.
Divinités :
Mabon, Oengus, le soleil naissant.

Les Druides Fêtent Le Soleil renaissant, en faisant Offrande au jeune enfant, et à la mère. Pour la Naissance du Soleil, on allumait un petit feu pour honorer le jeune soleil, et pour symboliser sa fragilité, ont lui faisait des offrandes souvent jetées dans le feu. Fécondé dans le ventre maternel, le feu de la terre, le petit soleil est parvenu à maturité. Il naît au Solstice d'hiver. Il est le fils de la Déesse, le Roi soleil. Ainsi c'est Elle qui lui donne la vie , c'est elle qui lui offre le royaume. Il est tout petit et bien fragile mais il est si aimable. IL porte avec lui toutes les promesses de l'année qui coule.

Le Solstice est la fête du Roi Arthur car il est Ours, symbole du Roi des Celtes, Roi dont le rôle sera de distribuer sur la Terre tous les dons de la Déesse, de faire la répartition des nourritures, matérielles et spirituelles. C'est pour cela qu'un bon roi chez les Celtes était celui qui distribuait les biens, et celui qui aime de la Déesse, et qui avait accès à ces richesses et les donnait aux hommes.

Histoire de Yule
 
Histoire de Yule
Histoire de Yule

Comme nous l'avons dit dans le topic consacré à sa naissance, Yule a plus tard été reprise par les chrétiens pour représenter la nativité du Christ, le 25 décembre. Revenons donc un peu plus en détail sur ces modifications dues aux religions. C'est au IVe Siècle que la nativité de Jésus est instituée par l'Eglise, dans la ferme intention de remplacer la fête païenne de l'époque rendant hommage au Solstice d'Hiver. Vers la même époque, à Rome, étaient fêtées les Saturnales et la tradition était de s'échanger des cadeaux, tradition d'ailleurs encore perpétrée de nos jours. C'est vers 337 que Noël est définitivement instauré dans notre calendrier occidental. Pourtant, certains symboles de Noël ne sont pas sans rappeler ceux de la fête païenne : Yule.

On peut citer par exemple la bûche de Noël. Non, ce n'est pas simplement un beau gâteau glacé que l'on pose sur la table à la fin du repas, mais également une bûche de bois au sens premier du terme, que l'on dépose dans la cheminée au cours de la veillée, avant de l'éteindre le lendemain matin, pour la conserver jusqu'à l'année suivante. Dans certaines régions, il est de coutume de la rallumer avec les tisons de Litha. Il est également très bon de recueillir les cendres de la bûche une fois éteinte, car il est dit qu'elles ont des propriétés magiques : celles de guérir les animaux malades, lorsqu'elles sont mêlées à leur breuvage. De plus, lorsqu'elles sont répandues au pieds des arbres fruitiers, on dit qu'elles améliorent les récoltes.

L'arbre de Noël n'échappe pas no plus à cette règle puisqu'il est lui aussi emprunté aux traditions païennes : le sapin de Noël à proprement parlé ne date que du VIIe siècle ! Les païens, eux, parlent plutôt de l' « arbre de Yule », évidemment. Celui-ci est généralement un épicéa. Dans certaines tradition, des branches étaient accrochées aux maisons avec de la nourriture pour s'accorder les faveurs des esprits qui trouvaient ainsi abri et nourriture lors des basses températures. 12 jours après la fête de Yule, il est recommandé d'ôter les décorations, de brûler celles qui sont naturelles et de replanter le sapin.

Il est dit également que minuit, le soir de Yule, est l'heure magique au cours de laquelle on assiste à d'étranges événements. Cette nuit là est remplie de légendes et de superstitions, dont voici quelques exemples : L'eau des fontaines se transforme en vin. Mettre quelques pièces de monnaie sur le seuil assure la richesse pour l'année. Par contre, si l'on met plutôt des grains, et qu'on les donne aux poulets le lendemain, cela les protègera des petits carnassiers. Les 12 jours suivant Yule, et que l'on nomme communément « les 12 jours de JUL » ont également une signification importante dans plusieurs cultures : Il s'agit d'un temps de maturation au cours duquel on attend patiemment la renaissance du Soleil. Au cours de ces 12 jours, il est de coutume de participer à des rites d'expulsion des mauvaises influences, d'exorcismes, etc. Au cours de cette période, plusieurs actes étaient interdits, comme coudre ou encore faire sa lessive. Enfin, ils sont à l'image des 12 mois à venir, et permettent de reprendre l'année sur un bon pied.





HISTOIRE DE YULE
Par Dawn pour Crystal Forest, traduction et adaptation Yuna Minhaï

Yule (prononcez "EWE-elle" ou "Youl") est l'un des 4 Sabbats célébrant le festival du Soleil et du feu. C'est le jour le plus court de l'année dans l'hémisphère nord et, dans certains lieux particuliers, le Soleil ne se lève pas du tout. Yule représente le premier jour officiel de l'Hiver et à partir de ce jour, jusqu'à Midsummer, les jours vont se rallonger, bannissant l'obscurité et apportant la lumière, symbole de chaleur et de vie sur Terre. La date exacte de Yule varie entre le 20 et le 23 Décembre et c'est également la date à laquelle le Soleil entre dans le signe du Capricorne. Le Soleil se situe au sud-est sur le tropique du capricorne et est équilibré entre le nord et le sud. Cette période marque également la victoire du Roi Houx, le Dieu de l'année finissante, face au Roi Chêne, le Dieu de la nouvelle année.

On pense que le terme de "Yule" est dérivé d'un terme scandinave ou anglo-saxon "Lul" ou encore norrois "Jul", qui signifie "roue". D'autres spéculations tendent à dire que "Yule est dérivé du vieil anglais "Jolly". Quoi qu'il en soit, l'hypothèse la plus probable reste tout de même celle qui rapproche le nom du sabbat à la notion de "roue", dans la mesure ou le 21 décembre marque le point final de la roue de l'année, si l'on suit le calendrier civil (le nouvel an sorcier étant placé au 31 octobre, jour de Samhain).

En fonction des traditions, différents noms sont accordés à Yule : Solstice d'hiver, "Alban Arthan" (selon la tradition druidique), le Rite d'Hiver, Midwinter ou encore Yuletide. Dans différents pays, cette célébration porte également le nom de Noël, Hannukkah, Kwanzaan Boxing Day, Sule (en Lituanie et Lettonie), Twelfth Night, le Mois du Ramadan (du 15 novembre au 15 Décembre), le jour de Ste Lucy, Kalends et Saturnalia.

La célébration de Yule rend hommage à la renaissance du Soleil, puisque, comme nous l'avons souligné précédemment, c'est à partir de cette date que les jours se rallongent à nouveau. Le Soleil est représenté par une divinité masculine dans de nombreuses traditions païennes. Ainsi, on célèbre à cette époque le "retour du Dieu Soleil" qui renaît de la Déesse. Le Solstice d'hiver a été associé à la naissance d'un "Roi Divin" bien avant l'avènement du christianisme. Yule est symbole de renouveau, de renaissance et du retour de l'espoir et de la vie. Sa symbolique n'a jamais vraiment changé et beaucoup de dieux et de héros païens sont nés à cette époque : Apollon, Dionysos, Horus, Mithra, et bien d'autres.

Jésus, le fils de Dieu dans la tradition chrétienne, n'est donc pas le seul à s'inscrire dans cette symbolique de nouveauté, bien loin de là ! Dans son cas, d'ailleurs, c'est l'Église chrétienne qui a décidé de fêter la naissance de leur sauveur le jour où les païens célébraient la renaissance du "Dieu Soleil" (Ndlt : sachant qu'à la base, cette date était fixée aux premiers mois de l'année. Voir les autres articles du Site consacrés à l'histoire de Yule). Yule et Noël ne sont pourtant pas si différents, puisque les deux célèbrent l'arrivée du fils/soleil ou, comme le Christ a été nommé, la "lumière du monde".

L'empereur Aurélien a intégré au 3e siècle la naissance du "Soleil Invincible" aux célébrations du solstice d'hiver romain, le 25 décembre. Très peu de temps après, en 273, l'Eglise chrétienne a choisi ce jour pour symboliser la naissance de Jésus et, en 336, la fête solaire romaine se vit christianisée. De même, le 6 janvier, traditionnellement l'épiphanie dans la chrétienté, représente originellement la date Égyptienne du solstice d'hiver.
 

Extrait du Livre des Ombres de Gardner et Valiente pour Yule

Extrait du Livre des Ombres de Gardner et Valiente pour Yule
Extrait du Livre des Ombres de Gardner et Valiente pour Yule

Que les hommes tirent à la courte -paille.
Tu es le Roi-Houx, Dieu de l'année décroissante.
Demoiselle, apporte sa couronne!
Tu es le Roi-Chêne, Dieu de l'année croissante.
Demoiselle, apporte sa couronne!

- Mon frère et moi avons été couronnés et sommes prêt à rivaliser.
Mais o๠est le Notre-Seigneur le Soleil?
- Notre-Seigneur le Soleil est mort!

Reviens, oh reviens!
Dieu-Soleil, Dieu de Lumière, Reviens!
Tes ennemis se sont enfuis,
Tu n'as plus d'ennemis.

Ô adorable protecteur,
Reviens, reviens!
Reviens auprès de ta soeur,
De ton épouse qui t'aime.
Ne t'écarte pas de nous.


Ô mon frère, mon compagnon,
Reviens, reviens!
Quand tu te caches
Mes yeux te cherchent
Mes pieds battent la terre pour te trouver!


Les Dieux et les hommes
Prient ensemble pour toi
Dieu-Soleil, Dieu de Lumière, Reviens!


Reviens auprès de ta soeur,
De ton épouse qui t'aime.
Reviens! Reviens! Reviens!

Reine de la Lune, Reine du Soleil
Reine des Cieux, Reine des Etoiles
Reine des Eaux, Reine de la Terre
Donne-nous l'Enfant promis!

C'est la Grande-Mère qui Lui donne naissance
C'est le Seigneur de la Vie qui renaît
Pleurs et ténèbres seront dissipés à l'aube,
Lorsqu'il se lèvera.

Soleil doré des collines et montagnes
Illumine la terre, illumine le monde
Illumine les mers, illumine les rivières
Que les peines disparaissent,
Joie sur le monde!


Bénie soit la Grande Déesse
Sans commencement ni fin
Immortelle et éternelle,
Io Evo Hé! Bénie soit-elle!
Io Evo Hé! Bénie soit-elle!
Io Evo Hé! Bénie soit-elle!

Alors que le Dieu Soleil est au nadir de sa puissance et de sa majesté,
l'année descendante est révolue, et le règne du Roi-Houx prend fin.
Le Soleil renaît et l'année croissante commence.
Le Roi-Chêne doit sacrifier son frère et régner sur la terre jusqu'au zénith de l'été,
lorsque son frère renaîtra.

L'esprit du Roi-Houx nous a quitté,
et repose à Ker-Arianrod, le Château de la Roue Argentée.
Il y demeurera jusqu'au jour où la rotation de l'année ramènera la saison de son règne.
Puisque l'esprit nous a quitté,
que celui d'entre-nous qui l'a représenté soit libéré de sa tâche.
  
 

Célébration de Yule

Célébration de Yule

Comme vous l'aurez peut être déjà remarqué dansu un autre topic consacré à ce Sabbat, Yule est une fête au cours de laquelle on célèbre le retour du Soleil. Ainsi, il est de coutume d'allumer des flambeaux et des chandelles, de grands feux de joie à l'aube, destinés à faire fuir l'obscurité et revenir la lumière. Autrefois on allumait de grands brasiers, mais maintenant qu'il est plus difficile de le faire, la tradition veut que l'on fasse brûler pendant 12 heures la "Bûche de Yule", faite de chêne ou de pin, tout en l'ayant préalablement décorée et arrosée d'huile, dans notre cheminée. Il est dit qu'elle portera chance au cours de l'année à venir. C'est d'ailleurs de cette bûche que découle l'habituelle "bûche glacée de Noël" présente au dessert dans la majorité des foyers. Je vous invite à consulter l'article complet consacré à la bûche dans cette même section pour davantage d'informations.

Mais ce n'est pas la seule tradition à avoir été réintégrée par notre société actuelle, puisque l'"arbre de Yule" en fait lui aussi partie. Traditionnellement décoré avec des guirelandes de fleurs séchées, des bâtons de cannelle ou toutes autres plantes de saison et arrangements faits maison. On y ajoutait également des pommes, et surtout des guirlandes de houx, de lierres et de gui, trois plantes, toujours vertes en hiver, qui sont de par leur persistance symboles de fertilité et de vie éternelle. Celui-ci a peu à peu laissé place à l'Arbre de Noël, qui n'a pourtant maintenant plus aucune signification profonde pour la majorité des gens. L'arbre de Yule représente la vie, la capacité de changement. Un conifère était choisi en raison de sa force à supporter le grand froid de l'hiver. Contrairement à d'autres arbres totalement dénudés en cette saison froide, celui ci sait rester tel qu'il est en toute saison. En correspondance avec les Oghams, l'Arbre de Yule est "Ailm".

Mais Yule est également un temps réellement propice aux unions. Beaucoup de mariages païens se déroulent lors de ce Sabbat, et ce n'est certainement pas anodin si le gui tient une place prépondérante. S'embrasser sous le gui (remplacé par les chrétiens au IVe siècle par le houx) assurait traditionnellement vie et amour éternel aux deux amoureux. Voilà encore une bien belle tradition qui s'est perpétrée jusqu'à nos jours !


Le message de Yule est très simple: se tourner vers le futur et ne pas regarder en arrière. C'est le moment de repartir sur de bonnes bases et de prendre confiance en soi.

Correspondances de Yule

Correspondances de Yule


Comme pour chaque Sabbat depuis quelques mois, je me suis mise à la recherche de correspondances plus complètes que ce que l'on trouve habituellement sur la majorité des sites français. Mes recherches m'ont à nouveau mené sur quelques sites anglophones, notamment Crystal Forest, duquel j'ai traduit ces correspondances. En espérant qu'elles vous seront utiles :)

Couleurs : Rouge, vert, blanc, argenté, or, bleu pâle, gris
Chandelles : blanches et argentées, pour représenter l'arrivée de l'hiver symbolisée par le solstice, rouges, dorées, vertes, jaunes, brunes, ou d'autres couleurs représentant les couleurs de la Terre afin de symboliser la renaissance prochaine de la Nature, le retour de la vie et de la lumière puisque les jours vont se rallonger à nouveau.
Influences : modération, équilibre et joie, renaissance. C'est le Sabbat idéal pour se retrouver, revoir des proches que l'on avait plus vus depuis longtemps, mettre fin à des disputes inutiles.
Element : Terre
Planète : Jupiter
Arbres : chêne, conifères (cèdre, épinette, pin, sapin)
Plantes : genévrier, gui (chance), houx (protection et chance dans les nouveaux projets), laurier(chance et protection), lierre(amour et chance), romarin, cannelle (prospérité), pommes (immortalité), oranges (chance, amour et désir), chêne (force). Utilisez ces plantes dans vos mélanges d'encens, élixirs, repas (attention aux plantes toxiques) ou tout simplement en décoration dans votre maison ou sur votre autel.
Fleurs : cactus de Jérusalem, poinsettias, roses rouges (ou blanches).
Encens : cèdre, pin, romarin, sapin, baies, genièvre, oliban, santal, myrrhe, plus généralement toutes les senteurs rappelant la forêt.
Pierres : oeil de tigre, rubis, zircon bleu, turquoise, serpentine, péridot.
Animaux : Renne, cerf, souris, cheval, ours.
Cartes du tarot : la Tempérance (Arcane Majeur 14).
Symboles et décorations : Bûche de Yule (qui réunit les proches, la famille au complet autour du foyer familial), gui (pour la protection au cours de l'année à venir, idéalement cueilli au Samhain précédent), couronnes et guirelandes de fleurs séchées, feu, popcorn, bâtons de cannelle, pommes, oranges, arbre de Yule, houx, lierre, pommes de pins...
Déités : Angerona (déesse étrusque du solstice d'hiver), Athena (Déesse grecque de la raison et de la prudence), Attis (dieu phrygien de la végétation perdue et retrouvée), Dionysos (Dieu grec de la vigne), Frey (dieu nordique de l'amour, de la fertilité et du soleil), Freyja (déesse nordique de l'amour, de la beauté, de la terre et de la fertilité), Hathor (Déesse égyptienne de l'amour, de la joie, de la musique et du chant), Hecate (déesse greque liée à la fertilité mais aussi à l'ombre et à la mort), Ixchel (déesse maya des innondations, de la lune et des orages), Kris Kringle (qui représente le Dieu païen de Yule), Lucina (déesse romaine protectrice des femmes), Minerve (déesse greque de la sagesse et de la guerre), les Moires (divinités greques du destin implaquable) Neith (déesse égyptienne mère de l'univers), les Nornes (équivalent nordique des Moires), Odin (dieu nordique des guerriers), Osiris (dieu égyptien de l'agriculture et de la végétation puis dieu des morts et de l'accession à la vie éternelle), Skadi (déesse nordique de la chasse et de l'hiver), Ullr (dieu nordique de l'hiver)
Esprits de la Nature : Fées de la Neige, des tempêtes et de l'hiver.
Nourriture : Noisettes, noix, pommes, oranges, cumin, vin, cidre, dinde rôtie, oie, jambon, pop-corn, viandes rôties (porc etc...), fenouil, châtaignes...
Outils : Cloches et clochettes, carillons, grelots...
Rituels : tous les rituels reliés aux loisirs, à la joie, à l'équilibre et à l'harmonie, célébration du retour du Soleil et du Dieu soleil, bannissement des mauvaises habitudes, rituels liés aux vies antérieures, introspection, méditation
Activités : Décoration de l'arbre et de la bûche de Yule, lecture (pourquoi pas de contes avec toute la famille ?), exercices magiques en groupe, repos, contemplation de la nature, fixation de buts à atteindre pour l'année civile à venir, repas de groupe, soirées entre amis (partage, discussion, amitié), chants autour du feu...
 

Décoration de Yule

Décoration de Yule 

Il n'y a pas que l'autel que vous pouvez décorer à l'occasion de Yule, mais aussi votre maison toute entière. D'une manière générale, vous pouvez la décorer de petits paquets cadeaux, de couronnes ou d'arrangements floraux séchés, de bâtons de Cannelle, d'épices, de cristaux de quartz entourés de fil de fer, de rubans, de boutons de roses séchées etc. Les représentations, sous toutes leurs formes, de lunes et d'étoiles sont également très appréciées.

Concernant votre autel lui-même, vous pouvez le décorer avec des branches de conifère ou des branches à feuilles persistantes comme le cèdre, le genévrier, le laurier, le romarin, du gui et du houx ainsi qu'avec des fleurs blanches ou rouges. Puis vous pouvez placer une bougie jaune ou verte pour représenter le Dieu et une blanche ou rouge pour représenter la Déesse.

Décoration Wiccane

Nous avons vu dans un autre article les différentes méthodes pour embellir notre autel et notre demeure à l'occasion de Yule. Il existe également quelques incantations à réciter afin de bénir l'autel et de rendre hommage au dieu et à la déesse wiccane à cette occasion :

Votre chaudron devra reposer au centre de l'autel et contenir de l'alcool à bruler. Allumez des chandelles or, argent, rouges et blanches, et de l'encens de cèdre, de pin et/ou de rose. Placez-vous devant le chaudron et regardez à l'intérieur en prononçant ces paroles :




« Malgré le sommeil qui enveloppe le monde,
Malgré la morsure de vent glacial,Malgré la neige serrée qui abonde ;
Je ne m attriste pas, cela aussi passera. »





Allumez le feu à l'intérieur du chaudron avec une allumette et dites :


« J'allume ce feu en ton honneur, Déesse Mère.
Tu as extrait la vie de la mort, la chaleur du froid,
Le soleil vit a nouveau ; Va croissante la lumière.
Dieu du soleil aux éternels alentours, Bienvenue à toi !
Je te salue Grande Mère. »





Faites lentement le tour de l'autel et du chaudron dans le sens des aiguilles d'une montre. Répétez ce chant pendant quelques minutes :


« La roue tourne, le pouvoir brûle. »





Méditez sur le soleil, sur les énergies secrètes qui restent en sommeil pendant l'hiver, non seulement dans la terre, mais également en nous. Envisagez la naissance non comme le début de la vie, mais comme son prolongement. Accueillez le retour du Dieu. Au bout d'un certain temps, revenez prendre place devant l'autel et le chaudron ou brûle la flamme et dites :





« O Dieu de Soleil,
ton retour, je salue.
Eclairer la Déesse de tous tes feux, puisses-tu,
Eclairer la terre, veuilles-tu,
répandre des semences et le sol, fertiliser,
de grâces soit comblé
O réincarnation du soleil ! »





Vous pouvez également faire suivre ceci par des pratiques magiques. Sinon, lâchez prise et continuez à décorer votre demeure ou vacquez à vos occupations habituelles.

recettes d'huile et recettes d'encens pour yule

recettes d'huile et recettes d'encens pour yule
Recette d'Huile de Yule


RECETTE D'HUILE DE YULE
par Dawn Thebarge Hill, traduction et adaptation par Yuna Minhaï




Il vous faudra :
1/4 de cuillère à soupe d'huile d'amande douce (ou autre huile végétale)
8 gouttes d'huile essentielle de pin
8 gouttes d'huile essentielle de cèdre
5 gouttes d'huile essentielle de genévrier
5 ou 6 petits morceaux de myrrhe
5 ou 6 petits morceaux d'oliban

Réduisez les résines en une poudre très très fine. Vous pouvez la chauffer avec l'huile d'amande à feu très très très doux ou dans un brûle parfum pendant une heure environ (lorsque ce sera prêt, vous le saurez). Une fois fait, ajoutez vos huiles essentielles et mélangez le tout.

Encens de Yule

Comme pour chaque Sabbat, je vous propose de partager dans ce topic vos recettes d'encens. Yule approche, il sera bientôt à notre porte, c'est le moment de partager nos idées afin que tout le monde puisse y trouver son compte lors de sa célébration !

Je vous propose tout d'abord une recette d'encens d'Hiver et de Yule, par Scott Cunningham, issue de l'excellent livre "The complete book of Incense Oils and Brews" :


Recette n°1 :

2 Parts d'oliban
2 Parts de résine ou d'épines de pin
1 Part de cèdre
1 Part de baies de genièvre

Mixez le tout et consacrez votre mélange. Faites-le brûler au cours des mois d'hiver ou le soir du Sabbat.


Recette n°2 :

1 cuillère à soupe de cèdre
1 cuillère à soupe de pin
1 cuillère à soupe de clous de girofle
1 cuillère à soupe de cannelle
1 cuillère à soupe d'oliban
1 cuillère à soupe de myrrhe
Quelques gouttes d'huile essentielle de mûre

Réduisez chaque herbe en poudre, consacrez-les et chargez-les en énergie. (ndlt : vous pouvez, si vous le souhaitez, inclure le Dieu et la Déesse dans vos actes magiques). Cet encens a une odeur très particulière de sous bois et d'hiver, et diffusera d'adorables senteurs. (Source)


Recette n°3 : (recette personnelle)

2 part d'oliban
1 part de baies de genièvre
1/2 part de cannelle
1/2 part de citronnelle
1/2 part de poudre d'Arabie

Réduisez le tout en fine poudre, mélangez bien et mettez en bouteille. Faites brûler l'encens sur un charbon. Attention, très peu suffit !

Yule, le temps du renouveau, méditation druidique

Yule, le temps du renouveau, méditation druidique
Yule, le temps du renouveau

Après Samhain qui achève un cycle arrive Yule, apportant avec lui la nouvelle année, et bien évidemment le renouveau qui l'accompagne. Les jours recommencent à se rallonger, le soleil poindra à nouveau à l'horizon. C'est le moment de prendre conscience des cycles qui régissent nos vies, que l'on pourrait ainsi nommer "l'éternel retour". Loin de toutes l'agitation que notre société crée autour de la période de Noël et plus généralement des fêtes de fin d'année, Yule est le moment de se poser un peu, de prendre le temps de s'harmoniser un peu avec la matrice profonde, sombre, du minuit de l'année, pour prendre conscience de cet espèce d'intervalle entre la fin d'un cycle et le recommencement d'un autre. Cette méditation nous invite donc à entrer dans le silence, à nous harmoniser avec la Terre même, pour expérimenter ses mystères et nous préparer à notre renaissance dans la lumière d'un nouveau cycle. Elle a pour nom la "Colline Merveilleuse"


"Fermez les yeux, faites quelques respirations profondes, et portez votre attention au centre calme de vous-même. Vous vous tenez à l'orée d'une forêt, sur une colline, regardant une scène de crépuscule. En bas, les arbres ont cédé la place à une vallée profonde creusée par une rivière, argentée par la Lune naissante qui vogue haut dans le ciel clair. Le reflet de la Lune fait un chemin de pièces d'argent à la surface de la rivière qui coule lentement, également, dans la vallée, mais votre regard ne s'attarde pas de l'autre côté de la rivière, car une plus grande merveille se trouve de l'autre côté de la rivière : un énorme tertre de terre, qui semble être recouvert de cristal, luit dans la lumière perlée comme un miroir terrestre de la Lune même. Autour du tertre, il y a un cercle de petites pierres dressées comme des dents ébréchées.

Vous descendez la colline en direction du tertre, et maintenant vous êtes arrivé au bord d'une rivière, où poussent les jeunes saules... L'eau semble beaucoup plus large que ce qu'elle paraissait vue d'en haut, et, vous avez la déception de vous apercevoir qu'il n'y a pas moyen de la traverser... Mais tandis que vous vous tenez sur le bord de la rivière, répugnant à partir, vous remarquez une brume blanche tourbillonnante qui semble s'élever de l'eau... Et maintenant elle a pris la forme d'une femme avec une longue chevelure tourbillonnante et d'amples vêtements blancs, au côté de laquelle se trouve une vache blanche, faite aussi de brume, mais avec une étoile d'argent brillant sur son front. La dame de la rivière vous demande pourquoi vous êtes venue(e). Réfléchissez mûrement avant de répondre. Quelle est la vraie raison de votre venue en ce lieu? Qu'espérez-vous obtenir de ce voyage? Si votre demande jaillit d'un désir véritable de sagesse, elle s'approchera de vous et vous fera monter sur le dos de la vache blanche, qui fait demi-tour et vous emporte facilement de l'autre côté...

Et maintenant, vous approchez la colline de cristal, et vous atteignez le cercle de pierres. Mais quand vous êtes sur le oint de passer entre deux rochers, un éclair flamboie, et chacun émet une haute flamme, comme une torche, oscillant de droite à gauche, vous barrant le passage, envoyant de grandes ombres mystérieuses que les murs brillants du tertre renvoient. Vous reculez en toute hâte, et maintenant une voix se fait entendre, sifflante comme les flammes mêmes, remettant en question votre droit d'être ici. Et si votre réponse est sincère et courageuse, les flammes mourront et vous laisseront passer...

Vous arrivez maintenant à la porte étroite du tertre... Deux piliers de pierre surmontés d'un troisième forment un passage étroit et noir. Devant la porte, bloquant le passage, se trouve une pierre grise horizontale, complètement recouverte de gravures en spirale. Elle semble émettre une sorte d'électricité, comme si elle était vivante et pouvait vous donner un choc si vous passiez à côté. Tandis que vous vous tenez là, vous demandant que faire, vous prenez immédiatement conscience que les motifs en spirale commencent à bouger. Vous les regardez, et vous perdez la perspective, si bien que vous semblez regarder le mouvement spiralé des galaxies mêmes. Des morceaux de quartz étincellent plus si vous regardez les pierres, en bas, ou les étoiles, en haut. Une voix profonde et sonore, qui semble venir de la pierre même, vous demande pourquoi vous voulez entrer dans la chambre. Répondez bien, et vous serez autorisé à passer...

Et quand vous allez vers l'ouverture noire de la terre, un personnage vêtu d'une robe sort de l'ombre, vous souhaitant la bienvenue. C'est votre Guide qui vient vous escorter, content que vous ayez passé les trois épreuves : l'eau, le feu, et la pierre. Tenant une lanterne pour guider vos pas sur le sol inégal, votre Guide vous conduit à une chambre étroite ; vous devez vous baisser pour y entrer. L'air est confiné, presque chaud. Alors, tout d'un coup, vous vous apercevez que vous êtes entré dans la chambre intérieure, où vous pouvez voir les ombres pâles d'un cercle de gens assis le long des murs... Votre Guide vous fait entrer dans un endroit dans le cercle, puis éteint les lumières... L'obscurité vous enveloppe comme une cape de velours... De temps à autre, il y a un profond bourdonnement tout autour de vous, une psalmodie bourdonnée dans une langue étrange... Parfois, elle est accompagnée par des instruments rythmiques : un tambour résonnant et le son de galets secoués... ou des sons de flûte comme le vent dans les roseaux... Parfois, vous percevez des sons du silence... Parfois, vous avez l'impression de voir des personnages flottant passer devant vos yeux, comme si vous rêviez... images de votre vie dans les années écoulées... Observez-les avec détachement... Laissez-les aller, laissez-les aller...

Et maintenant, quelque chose enfin arrive... Le tambour résonne de façon plus pressante... La psalmodie s'élève... Vous commencez à voir les formes des gens autour de vous et vous réalisez qu'une pâle lumière grise entre dans la chambre... La lumière croissante révèle des gens qui se balancent en rythme... Leur visage exprime une transe extatique, tandis que d'autres sont assis aussi calmes que des statues en méditation profonde... Voyez s'il y a quelqu'un ici que vous reconnaissez... La psalmodie et le tambour vont crescendo maintenant... et au son le plus haut et le plus intense, ils s'arrêtent soudain. Dans le silence, un rayon de lumière dorée, comme une rivière d'ambre liquide, s'écoule par l'entrée de la chambre... La première lumière du Soleil nouveau-né... Lentement elle glisse sur les pierres, illuminant avec son reflet doré les symboles mystérieux gravés sur les murs : spirales, broches solaires, cercles concentriques et formes de diamant... comme représentant des mots sur un livre de pierre qui, s'il était compris, révèlerait les secrets de l'univers... Et maintenant le rayon du Soleil vous a atteint... Il touche vos pieds, votre corps, votre visage... Vous trempez dans la lumière par tous els pores... Vous rayonnez à présent, dans chaque cellule de votre corps... régénéré(e)... rechargé(e)... renouvelé(e)... (longue pause). Finalement, le rayon de lumière s'en va, mais son éclat reste profond dans le coeur de votre être....

... même après son départ, et votre sortie, un par un, vous baissant dans le passage étroit... marchant autour de la pierre aux spirales... au-delà du cercle de pierre... et dehors à la lumière du jour, la lumière d'une année nouvelle... Et vous revenez au présent, ouvrant les yeux, vous sentant pleinement éveillé, rafraîchi, et renouvelé."

Ces méditations sont extraites du livre "Vivre la Tradition Celtique au fil des saisons" par Mara Freeman.
Note : Les textes en italique sont extraits du livre, le reste du texte est écrit par ma main

LES TRADITIONS DE YULE
LES TRADITIONS DE YULE

LES TRADITIONS DE YULE
Par Dawn, traduction et adaptation Yuna Minhaï



Bonjour à tous !

Beaucoup des traditions de Yule, Noël etc, ont des origines qui nous sont plus ou moins familières. Je vous propose un petit retour sur les différentes traditions de Yule, qui parfois tirent leur origine des siècles en arrière. N'hésitez pas à compléter cet article où à en corriger les informations s'il s'avère qu'il y a des erreurs !


Le Festin
Le Sostice d'hiver se déroule au moment ou le Soleil entre dans le signe du Capricorne, et on prétend que Saturne, la planète qui régit le Capricorne, était également maîtresse au moment de l'Age d'Or, lorsque la terre était féconde et en harmonie. A cette époque de l'année, les Romains recouvraient leurs maisons de branches d'arbre à feuilles persistantes. Les gens s'offraient des présents l'un à l'autre et on passait outre toutes les distinctions sociales : les maîtres offraient un festin à leurs esclaves et domestiques, etc...

La bûche de Yule
Les Païens saxons célébraient le festin de Yule en allumant de nombreux feux de camp, de cheminée, etc. La bûche de Yule en est notre dernier vestige. [...] NDLT : Je vous invite à consulter l'article consacré à la bûche de Yule pour d'avantage d'informations.

L'arbre de Yule
L'arbre de Yule a de nombreuses symboliques : il représente la continuité de la vie, mais également la protection et la prospérité. Il est associé aux Dieux et Déesses : Herta, Cybèle, Attis, Dionysos, mais également aux esprits de la forêt issus de différentes traditions. Cette tradition est née de diverses croyances païennes. Dans de nombreuses cultures, les arbres à feuillage persistants étainet considérés comme des symboles de vie au court de la saison représentant la mort. Le fait de le décorer est un moyen de célébrer la vie éternelle. Dans son livre "The Solstice Evergreen", Sheryl Ann Karas avance que le plus ancien arbre décoré dont on connait l'existence date de 1519 et se trouvait à Riga en Lettonie. A cette époque, un groupe de marchands transportaient des arbres à feuillages persistants, recouverts de fleurs, sur les marchés, où ils dansaient tout autour avant de les brûler. La tradition moderne de l'arbre de Noël a été introduite à la cour de la reine Victoria par son mari, le Pince Albert, et était considérée comme une tradition de son pays natal, l'Allemagne.

Les Anges au sommet de l'arbre
Dans certaines régions d'Allemagne, les gens plaçaient de petites sorcières au lieu des anges au sommet de l'Arbre de Yule, sans doute en hommage au troisième aspect de la Déesse, la Vieille Femme, qui dirrige cette partie-là de l'année. Placer une bougie, ou toute autre lumière au sommet de l'arbre est un autre symbole de renaissance du soleil. Plus tard, les catholiques ont adapté cette croyance à l'Ange annonçant la naissance de l'enfant Jésus.

Les bonhommes en pain d'épice
Il est dit qu'autrefois, les tribus germaniques sacrifiaient leurs prisonniers en honneur du Dieu de la victoire, en les accrochant la tête en bas à des arbres pendant 9 jours (ce qui n'est pas sans rappeler le mythe d'Odin, à la recherche de la sagesse et de la connaissance des Runes). A la fin des périodes de guerre, les prisonniers ont été remplacés par des bonhommes en pain d'épice, symbolisant leur demande d'aide au Dieu, tout au long de la saison hivernale. Une autre légende raconte que Saint Nicolas a récupéré un peu de grain issu d'un navire traversant Myra au cours d'une famine. Il en garda une poignée et utilisa le reste pour fabriquer un pain à son image. Saint Nicolas a maintenant son propre gâteau : le Speculatius, un gâteau au pain d'épice représentant un évêque.

Le roi Houx et le roi Chêne
Nous célébrons la Lumière qui prend le pas sur l'Obscurité, comme deux frères qui s'affrontent au cours de l'année, les faces opposées d'une même pièce. Le roi Chêne est le maître de l'année, du Solstice d'Hiver au Solstice d'été et le roi Houx préside les 6 mois restants. Au moment de Yule, le roi Chêne coupe la tête du roi Houx et reprend sa place sur le trône, jusqu'à Midsummer ou l'inverse se passe. Et ainsi de suite dans un cycle sans fin. On peut retrouver des vestiges de ce mythe dans le conte de Sire Gauvain et le Chevalier vert. De même, Janet et Stewart Farrar leur ont dédié un chapitre entier, dans leur livre "The Witches' God".

Les chandelles, lumières et torches
Le festin des Saturnales (en l'honneur du dieu Saturne) a été établi par les Romains bien avant qu'ils envahissent la grande Bretagne, et était célébré du 12 au 17 décembre. Les maîtres et les domestiques se rassemblaient et s'offraient des "cadeaux de lumière", tout particulièrement des chandelles, en l'honneur des Dieux solaires pour l'arrivée du Solstice. Les Païens allument également des chandelles à Minuit le soir du Solstice pour symboliser la renaissance du Dieu et de la lumière au cœur de l'obscurité. De même, la bougie de Noël, une grande bougie pillier rouge décorée de houx et autres plantes à feuillage persistant, était une coutume très répandue à travers la Grande Bretagne, l'Irlande et la Scandinavie. Une personne, généralement la plus agée de la maisonnée, était désignée comme le porteur de lumière. Elle avait pour mission d'allumer toutes les bougies pour la première fois avant le festin, et au cours des 12 soirs autour de Noël. Pour l'éteindre, elle devait pincer la mèche à l'aide de deux doigts plutôt que de souffler sur la flamme, attirant ainsi la chance sur la maisonnée ainsi que la bénédiction divine. De plus, cela protégeait les demeurs d'éventuels incendies accidentels. Dans d'autres croyances, on laissait brûler une chandelle toute la nuit lors du Solstice, coutume toujours usitée en Irlande par exemple. Pour d'autres encore, c'était le plus jeune de la maisonnée qui devait allumée la chandelle, comme symbole du macrocosme accueilli dans le microcosme. Juno Lucina, la Mère des Lumières, était une déesse de la fertilité, que l'on honorait à l'aide de torches enflammées et de feux de camps à Rome, au début du mois de décembre.

La nouvelle année
Comme nous l'avons souligné plus haut, les Romains célébraient le festival des Saturnales, une fête de 12 jours qui marquaient la fin de l'année et le début de la suivante. Dans les croyances nordiques, le retour du Soleil marque lui aussi le début d'une nouvelle année, qui était célébrée 12 jours après la période de Noël.

Le houx
On accrochait du houx en l'honneur du Roi Houx dans les traditions païennes, et c'est une tradition qui perdure encore aujourd'hui dans certains maisons. Il symbolise le Soleil renaissant, la protection, la chance et était particulièrement utilisé pour décorer les portes, les fenêtres et les cheminées en raison de ses formes pointues, pour repousser les mauvais esprits qui risqueraient de rentrer dans la maison. Les Romains aussi accordaient une grande importance au houx et cette plante faisait partie des cadeaux qui étaient échangés às cette période car il représentait une protection efficace contre la foudre et les mauvais esprits. Il représentait également l'aspect féminin (les baies rouges représentant le sang de la femme). A contrario, le lierre représentait le côté masculin, et il était fréquent de voir des récorations mêlant les deux plantes, comme un symboles d'union entre les deux divinités.

Le gui
Autrefois appelé valériane, cette plante sacrée symbolise la paix, la propspérité, la guérison, la santé, la fertilité, le repos et la protection. Les Celtes pensaient que cette plante parasite retenaient l'esprit de l'arbre qu'elle emprisonnait. C'était ) Alban Arthan (5 jours après la nouvelle Lune suivant le Solstice d'Hiver) que le Druide coupait le gui du chêne sacré avec une faucille d'or. Les branches devaient être rattrapée avant qu'elles ne touchent le sol. Les branches étaient ensuite divisées en plusieurs rameaux et distribuées aux gens qui les accrochaient à leurs portes d'entrées afin d'éloigner le tonnerre, les éclairs et les démons. De même, un rameau placé au dessus du berceau d'un enfant le protégerait des mauvaises fées. Donner un rameau à la première vache mettant bas après le nouvel an avant la vertu, disait-on, de protéger le troupeau entier. Dans les croyances nordiques, cette plante était également considérée comme sacrées. Si deux guerriers se rencontraient sous une branche de gui, il était de coutume qu'ils ne se battent pas, mais qu'ils instaurent une trêve jusqu'au lendemain. D'autres cultures européennes voyaient le gui comme un aphrodisiaque, ce qui expliquerait en partie la tradition qui consiste à s'embrasser sous le gui (le gui ne servait pas qu'à s'embrasser en dessous...). Magiquement, il faisait office d'amulette de fertilité. Il est intéressant de noter que le gui est généralement banni des églises à Noël, à cause de ses associations païennes.

Le pain de Noël
En Suède et au Danemark, l'une des coutume est de cuisiner un pain en forme de sanglier appelé le... Sanglier de Yule ! Le "festin du sanglier" a toujours symbolisé la connexion. Il est fait du dernier grain récolté (généralement appelé "corn"). Généralement il est l'un des symboles les plus fort de la célébration, et on le garde souvent jusqu'au retour du Printemps, où il est enterré et ajouté au fourrage pour les animaux. Parfois il est coupé en deux, la moitié est mangée à Nouvel an et l'autre moitié est préservée jusqu'au printemps ou elle reçoit le susdit traitement.

Les chants
On pense que les chants sont associés à la tradition du "wassailing" ou à l'époque ou les enfants allaient de maison en maison en chantant, apportant des paniers, faits de branchages, remplis de clous de girofle, de farine, d'épis de blés, de pommes et d'oranges. Ces deux dernières représentaient le Soleil, les branchages (d'arbre à feuilles persistantes) représentaient l'immortalité, le blé la dernière récolte et la farine l'accomplissement, la lumière et la vie.

Le Wassailing et les pommes
On a considéré autrefois la récolte de pommes comme étant l'une des plus importantes, non seulement pour l'alimentation, mais aussi parce qu'elles produisaient du cidre. On a ainsi vu bon nombre de rites et de bénédictions se développer autour des vergers à l'époque du Solstice d'hiver. Appelés "saining", ces rites consistaient à bénir des arbres fruitiers préalablement choisis et le bétail afin qu'ils apportent de la nourriture en abondance pour les saisons à venir. La tradition du wassailing tire son nom du terme anglo-saxon "waes hael" (qui signifie être "entier" ou "vigoureux"). Le terme "wassail", en vieil anglais signifie "votre santé". Cette tradition trouve son origine au 14e siècle, lorsque le chef d'une réunion prenait un bol et criait "Wassail !" avant de le donner à ses voisins. Il passait ainsi de personne en personne, avec un baiser à chaque transmission, jusqu'à ce que chacun dans la pièce y ait bu.

Les présents
Les cadeaux et présents sont un thème récurrent du Solstice et de Yule depuis des milliers d'années. Les gens s'offraient originellement des cadeaux pour perpétuer la survivance de la communauté et non pas pour répondre à l'appel de la société de consommation. On partageait de la nourriture avec ses voisins, ses proches et le bétail pour être sur que chacun survivra aux durs mois à venir. Comme nous le disions plus haut, des cadeaux étaient également offerts lors des Saturnales. Dans la tradition chrétienne, les Mages offrirent des cadeaux à l'enfant Jésus.

Santa Claus, le Père Noël, Saint Nicolas et Kris Kringle
Santa Claus représente beaucoup de choses : Jupiter enjoué, Saturne souriant, le vieux Dieu sur le point de renaître. Dans les traditions nordiques et germaniques, les gens ont conté pendant des siècles les histoires de l'Elfe de Yule, qui apportait des présents, lors du Solstice, à cux qui lui avaient laissé des offrandes de porridge. On a aussi parfois associé Odin, le dieu Nordique, au personnage de Sanda. L'un de ses titres était Jolnir, le "Seigneur de Yule" et sa ressemblance avec le vieil homme à la barbe blanche est tout à fait frappante. Sous son aspect de Saint Nicolas, il est une divinité païenne absorbée par la tradition chrétienne. L'image du Père Noël a été démocratisée à notre siècle par la firme Coca Cola, qui a fait de lui ce que l'on connait aujourd'hui, mais s'est basé sur une tradition bien plus ancienne.

Les rennes
On ne sait pas vraiment d'où l'idée des rennes tirant un traineau vient réellement, mais on connait par exemple le "Julbock" ou "Julbukk", la chèvre de Noël, en Suède et en Norvège, qui était associée autrefois à Thor. Maintenant elle se charge de transporter les Elfes de Yule (voir plus haut)

Les résolutions du nouvel an
La tradition des résolutions du nouvel an tire sans doute son origine d'une tradition nordique qui consistait faire un serment au moment de Yule, et plus précisément au 12e jour.

Quelques références en anglais :
Spicer, Dorothy Gladys, The Book of Festivals, The Womans Press 1937
Farrar, Janet and Stewart. The Witches Bible
Cunningham, Scott. Wicca, A Guide for the Solitary Practitioner
Budapest, Z, The Grandmother of Time, Harper and Row, 1989
Cumont, Franz, The Mysteries of Mithra, Dover 1956
Cunningham, Nancy Brady, Feeding the Spirit, Resource Publications 1989
Farias, Helen, "The Magical Ladies of the Thirteen Nights, The Beltane Papers, Issue 2, Samhain 1992
Gimbutas, Marija, The Language of the Goddess, San Francisco: Harper and Row 1989
Gimbutas, Marija, Goddesses and Gods of Old Europe, Thames and Hudson 1982
Karas, Sheryl Ann, The Solstice Evergreen, Aslan 1991
Matthews, John, The Winter Solstice, Quest 1998
Parke, H W, Festivals of the Athenians, Cornell University Press 1977
Walker, Barbara, Encyclopedia of Myths and Secrets, Harper and Row 1983
Warner, Marina, Alone of All Her Sex: The Myth and Cult of the Virgin Mary, Vintage 1976

Traditions : La Bûche de Yule
 
 
Traditions : La Bûche de Yule/Noël

Traditions : La Bûche de Yule/Noël


Dans beaucoup de foyers, qu'ils soient païens ou non, on retrouve à l'occasion des célébrations de fin d'année une bûche. Qu'elle soit de bois ou de glace, cette tradition a su perdurer au cours des ans jusqu'à aujourd'hui. Bien qu'elle ait considérablement changé et que beaucoup de gens en aient oublié l'origine.

Cette origine, d'ailleurs, se rapporte aux traditions païennes, reprises par la suite par la chrétienté. Nous vous proposons ici un article un peu plus complet sur la Bûche et son histoire, d'hier à aujourd'hui.

Et vous, faites-vous brûler une bûche dans la cheminée lors de la célébration de Yule ?...




La bûche de Noël réunissait autrefois tous les habitants de la maison, tous les hôtes du logis, parents et domestiques, autour du foyer familial.

La bénédiction de la bûche avec les cérémonies traditionnelles dont elle se parait n'était que la bénédiction du feu, au moment où les rigueurs de la saison le rendent plus utile que jamais : cet usage existait surtout dans les pays du Nord. C'était la fête du feu, le Licht des anciens Germains, le Yule Log, le feu d'Yule des forêts druidiques, auquel les premiers chrétiens ont substitué cette fête de sainte Luce dont le nom, inscrit le 13 décembre au calendrier et venant du latin lux, lucis, rappelle encore la lumière.

Il est tout naturel qu'on mette en honneur, au 25 décembre, au cœur de l'hiver, le morceau de bois sec et résineux qui promet de chauds rayonnements aux membres raidis sous la bise. Mais, souvent, cette coutume était un impôt en nature, payé au seigneur par son vassal. A la Noël, on apportait du bois ; à Pâques, des œufs ou des agneaux ; à l'Assomption, du blé ; à la Toussaint, du vin ou de l'huile.

Il arrivait aussi, quelquefois, que les pauvres gens ne pouvant se procurer des bûches convenables pour la veillée de Noël, se les faisaient donner. « Beaucoup de religieux et de paysans, dit Léopold Bellisle, recevaient pour leurs feux des fêtes de Noël un arbre ou une grosse bûche nommée tréfouet ». Le tréfeu, le tréfouet que l'on retrouve sous le même nom en Normandie, en Lorraine, en Bourgogne, en Berry, etc., c'est, nous apprend le commentaire du Dictionnaire de Jean de Garlande, la grosse bûche qui devait, suivant la tradition, durer pendant les trois jours de fêtes. De là, du reste, son nom : tréfeu, en latin tres foci, trois feux.

Partout, même dans les plus humbles chaumières, on veillait autour de larges foyers où flambait la souche de hêtre ou de chêne, avec ses bosses et ses creux, avec ses lierres et ses mousses. La porte restait grande ouverte aux pauvres gens qui venaient demander un gîte pour la nuit. On leur versait en abondance le vin, la bière ou le cidre, suivant les contrées, et une place leur était accordée à la table de famille. On attendait ainsi la Messe de minuit.

Qu'on se représente les immenses cheminées d'autrefois : sous leur manteau pouvait s'abriter une famille tout entière, parents, enfants, serviteurs, sans compter les chiens fidèles et les chats frileux. Une bonne vieille grand'mère contait des histoires qu'elle interrompait seulement pour frapper la bûche avec sa pelle à feu et en faire jaillir le plus possible d'étincelles, en disant : « Bonne année, bonnes récoltes, autant de gerbes et de gerbillons ».

La bûche de Noël était un usage très répandu dans presque toutes les provinces de notre vieille France. Voici, d'après Cornandet, le cérémonial que l'on suivait dans la plupart des familles : dès que la dernière heure du jour s'était fondue dans l'ombre de la nuit, tous les chrétiens avaient grand soin d'éteindre leurs foyers, puis allaient en foule allumer des brandons à la lampe qui brûlait dans l'église, en l'honneur de Jésus. Un prêtre bénissait les brandons que l'on allait promener dans les champs. Ces brandons portaient le seul feu qui régnait dans le village. C'était le feu bénit et régénéré qui devait jeter de jeunes étincelles sur l'âtre ranimé.

Cependant, le père de famille, accompagné de ses enfants et de ses serviteurs, allait à l'endroit du logis où, l'année précédente, ils avaient mis en réserve les restes de la bûche. Ils apportaient solennellement ces tisons ; l'aïeul les déposait dans le foyer et tout le monde se mettant à genoux, récitait le Pater, tandis que deux forts valets de ferme ou deux garçons apportaient la bûche nouvelle. Cette bûche était toujours la plus grosse qu'on pût trouver ; c'était la plus grosse partie du tronc de l'arbre, ou même la souche, on appelait cela la Coque de Noël (le gâteau allongé en forme de bûche que l'on donnait aux enfants le jour de Noël portait encore au début du XXe siècle dans certaines provinces le nom de coquille ou petite bûche, en patois, le cogneu).

On mettait le feu à cette Coque et les petits enfants allaient prier dans un coin de la chambre, la face tournée contre le mur, afin, leur disait-on, que la souche leur fît des présents ; et tandis qu'ils priaient l'Enfant-Jésus de leur accorder la sagesse, on mettait au bout de la bûche des fruits confits, des noix et des bonbons. A onze heures, tous les jeux, tous les plaisirs cessaient. Dès les premiers tintements de la cloche, on se mettait en devoir d'aller à la messe, on s'y rendait en longues files avec des torches à la main. Avant et après la messe, tous les assistants chantaient des Noëls, et on revenait au logis se chauffer à la bûche et faire le réveillon dans un joyeux repas.

Dans la Semaine religieuse du diocèse de Langres du 23 décembre 1905, un vieil auteur, Marchetti, expose le sens religieux de ces pratiques : « La bûche de Noël, dit-il, représente Jésus-Christ qui s'est comparé lui-même au bois vert. Dès lors, continue notre auteur, l'iniquité étant appelée, dans le quatrième Livre des Proverbes le vin et la boisson des impies, il semble que le vin répandu par le chef de famille sur cette bûche signifiait la multitude de nos iniquités que le Père Eternel a répandues sur son Fils dans le mystère de l'Incarnation, pour être consumées avec lui dans la charité, dont il a brûlé durant le cours de sa vie mortelle ».

D'ACTIVITES POUR YULE
IDEES D'ACTIVITES POUR YULE


Par Dawn pour Crystal Forest, traduction et adaptation Yuna Minhaï




Yule est un moment propice à de nombreuses activités en famille et entre amis. Je vous propose ici quelques petites idées de Yule afin de célébrer sa symbolique au quotidien. Ce texte a été écrit par Dawn pour le site Crystal Forest qui est, pour moi, une merveilleuse source d'inspiration. J'ai donc traduit et adapté ce texte en français pour vous en faire profiter.

Bonne lecture ! Et comme toujours, n'hésitez pas à compléter cet article avec vos propres idées !

Bises
Yuna


Nourrir les animaux a été associé à la tradition de Yule depuis des centaines d'années en Europe. Afin de perpétuer cette tradition, pourquoi ne pas aller nourrir les oiseaux en famille ? Essayez de savoir quels types d'oiseaux visitent votre petit sanctuaire et identifiez-les si nécessaire avec un petit guide. On peut nourrir nos amis à plumes de nombreuses manières, et ce peut être l'occasion idéale de faire un petit atelier bricolage avec vos enfants : guirlandes de popcorn et autour des arbres, boules de popcorn et miel accrochées aux branches, etc...

Sortez vous balader en famille et ramassez divers éléments naturels qui serviront ensuite à créer des décorations, des couronnes, à embellir votre table ou votre autel...

Faites une couronne d'épines de pin que vous aurez pu collecter au préalable en famille. Posez ensuite la couronne dans un endroit visible, par exemple sur la porte d'entrée ou sur le mur du couloir, ou encore au centre de la table. Le soir du Solstice, vous pouvez la bruler dans la cheminée (ou faire un feu dans le jardin).

Faites une bûche de Yule en y laissant trois emplacements vides afin d'y glisser trois chandelles : blanche, rouge et noire (attention à ce que les chandelles n'enflamment pas le bois ou les matières naturelles sèches !!)

Fabriquez puis décorez une bougie rouge qui sera allumée le soir du Sabbat.

Fabriquez des décorations pour l'arbre de Yule avec vos enfants ou votre famille et offrez-les à vos proches ou accrochez-les à votre arbre.

Faites des petits gâteaux de Yule (voir la section Recettes)

Créez vous-même vos cartes de vœux à envoyer à vos amis.

Si vous avez des enfants et que vous souhaitez les introduire au concept de Sabbat, expliquez-lui le principe de Yule. Faites-lui par exemple dessin un soleil qui renaît, ou peignez ensembles tous les deux.

Permettez à votre enfant de vous coucher un peu plus tard le soir du Sabbat, et laissez-le regardez avec vous la bûche de Yule en train de brûler dans la cheminée. Si vous ne pouvez pas, il est également possible de vous lever très très tôt et d'organiser un pique nique avant l'aube dans un parc ou sur une colline, d'où vous pourrez voir le soleil se lever.

Laissez une chandelle allumée toute la nuit pour rendre hommage au Soleil renaissant. Assurez-vous que la chandelle est sécuritaire et ne risque pas d'enflammer quoi que ce soit. Attention par exemple si vous possédez des animaux de compagnie !

Écrivez un rituel de renaissance. Démarrez-le en étant plongé dans le noir total, et tout au long du rituel, allumez des chandelles une à une jusqu'à ce que vous soyez entouré de lumière et de chaleur.

Cuisinez pour ceux qui sont plus démunis que vous et partagez votre repas avec eux... Partagez ce qui est à votre portée pour leur apporter un peu de chaleur.

Faites des dons à une banque alimentaire, en tant que donateur anonyme.

Rituel solitaire de yule et rituel "wiccan"

Rituel solitaire de yule et rituel "wiccan"

Rituel solitaire de Yule
Par Akasha Ap Emrys, traduit de l'anglais par Yuna Minhaï




Il vous faudra :
Une nappe d'autel verte
Un chaudron avec un couvercle ou un plateau pour le fermer
Une couronne de houx
Une couronne de gui
12 pierres à basses vibrations (par exemple des pierres roulées par la rivière)
Une bougie votive noire (voir dans la section "coffre")
Une grande chandelle verte
Une grande chandelle blanche
Une chandelle bleue (pour l'ouest)
Une chandelle rouge (pour le sud)
Une chandelle brune (pour le nord)
Une grosse bougie or
De l'encens de pin
Un bol d'eau avec un rameau de pin à l'intérieur
Un plateau ou une assiette de sable
Votre athamé
Votre pentacle d'autel


Spécifications :


Vous pouvez bien entendu adapter ces objets à votre croyances et en ajouter selon votre préférence. Ce rituel est à faire de préférence après le coucher du soleil.




Préparation:


Une heure avant le début de votre action magique, purifiez votre espace sacré en passant par exemple le balai magique. Vous pouvez décorer votre autel et l'espace sacré en général avec des symboles de Yule : pommes de pin, bûche de bois... (nous vous invitons à consulter la section correspondances à ce propos). Placez la bougie or au sommet de votre autel et la bougie blanche dans le coin supérieur gauche. Posez votre pentacle d'autel au centre de votre autel, puis votre chaudron à droite. Entourez la bougie noire de la couronne de houx et placez le tout dans le chaudron. Refermez le chaudron à l'aide du couvercle (ou autre). Entourez la bougie verte de la couronne de gui et placez la de manière à ce que vous lui tourniez le dos lorsque le rituel débutera. Placez la chandelle bleue à l'ouest, la brune au nord et la rouge au sud. Délimitez votre cercle avec 11 des pierres que vous aurez sélectionné (la 12e vous servira à fermer le cercle lorsque vous serez à l'intérieur. Placez le reste de vos outils sur l'autel en accord avec vos préférences personnelles.





Prenez une douche ou un bain de purification, puis prenez quelques instants pour méditer un peu et vous concentrer. Si vous le souhaitez, vous pouvez accompagner votre sabbat d'une musique de circonstance (de sabbat, de méditation ou tout simplement qui vous permet de vous détendre et d'effectuer vos actions magiques sans gêne). Entrez dans le cercle puis fermez-le à l'aide de la 12e pierre. Projetez votre cercle en visualisant les flammes de Yule, rouges, vertes et or, qui sortent d'entre les 12 pierres. Lorsque tout sera devenu une ligne continue, avancez-vous vers votre autel.




Le commencement :
Dites :



" De l'obscurité est née la lumière,
Du vide émerge l'accomplissement.
La nuit la plus sombre de l'année est sur le pas de notre porte,
Ouvrons la maintenant et honorons l'obscurité."




Ôtez le couvercle du chaudron et allumez la bougie votive noire. Eloignez-vous un instant de votre chaudron et honorez en silence le Roi Houx, celui qui régit la partie sombre de l'année. Invoquez ensuite les quatre points cardinaux en commençant par l'Est :





"Pouvoirs de l'Air, qui émergent de l'obscurité,
Entrez dans mon cercle, et ouvrez-moi la voie à la lumière
Apportez avec vous l'essence des pins,
Rappelez-moi le Printemps en ce soir ou je célèbre le Solstice."





Allumez l'encens de pin et placez le sur le pentacle d'autel. Allumez ensuite la chandelle rouge au sud :





" Pouvoirs du Feu, qui émergent de l'obscurité,
Entrez dans mon cercle, et ouvrez-moi la voie à la lumière
Apportez avec vous la première lueur de demain,
Rappelez moi l'Eté en ce soir où je célèbre le Solstice."





Prenez votre athamé et et brandissez le au dessus de la flamme de la bougie pour en refléter la lumière. Placez-le ensuite sur votre pentacle d'autel. Allumez ensuite la bougie bleue à l'ouest.





" Pouvoirs de l'Eau, qui émergent de l'obscurité,
Entrez dans mon cercle, et ouvrez-moi la voie à la lumière
Apportez avec vous vos doux souvenirs,
Rappelez moi l'Automne en ce soir où je célèbre le Solstice."





Prenez le bol d'eau et aspergez au dessus de votre autel un peu d'eau avec le rameau de pin puis placez le bol sur votre pentacle d'autel. Allumez ensuite la bougie brune au nord.





" Pouvoirs de la Terre, qui émergent de l'obscurité,
Entrez dans mon cercle, et ouvrez-moi la voie à la lumière
Apportez avec vous la Terre qui maintenant sommeille,
Rappelez moi l'Hiver et cette froide nuit du Solstice."





Prenez le plateau de sable et déversez un peu de sable autour des autres symboles. Ecartez-vous un moment de l'autel et méditez sur les saisons qui viennent de s'écouler ainsi que les leçons qu'elles nous ont apporté. Faites-le point sur où vous en êtes maintenant. Lorsque vous aurez terminé, dites :





"L'obscurité m'entoure et la nuit est froide,
Mais de notre Mère bénie a renaquit la lumière,
Le plus honoré des Soleils. L'aube reviendra, et deux ne feront plus qu'un."





Ôtez la couronne de houx de la bougie noire. Avec votre main droite, présentez-la aux 4 éléments. Puis, dans le sens des aiguilles d'une montre, amenez-la derrière vous, pour symboliser la "mort" du Roi Houx. Tournez-vous ensuite à nouveau vers votre autel, reposez la bougie puis, avec votre main gauche, dans le sens des aiguilles d'une montre toujours, prenez la chandelle verte entourée de la couronne de gui. Présentez-la aux éléments puis ôtez la couronne de gui et posez la chandelle dans le chaudron. Allumez la chandelle verte en utilisant pour cela la flamme de la votive noire et dites :





"Ecoutez ! Voyez la renaissance du Roi des Bois !
Voyez le Roi Chêne, fort et vivant, qui renaît !"





Eteignez la votive noire puis, avec votre main droite, placez-la derrière vous dans le sens des aiguilles d'une montre. Tournez-vous à nouveau vers votre chaudron, fermez les yeux et honorez en silence le Roi Chêne. Dites ensuite :





"Eveille-toi maintenant, chère Mère, Chère Femme, Chère Lady,
Eveille-toi maintenant chère Déesse de la vie, de la mort et de la renaissance."





Sortez la chandelle verte du chaudron et allumez la chandelle blanche grâce à sa flamme. La chandelle blanche symbolise la Déesse. Prenez cette chandelle blanche à deux mains et levez-la au dessus du chaudron :





"Eveille-toi, ma lady, considère ton divin fils,
Qui a renaquit pendant que tu t'endormais en silence.
Le Roi des Hommes, l'Homme Vert, le Seigneur de la Fertilité,
Il attend son éveil avec douceur et bienveillance.





Replacez la chandelle blanche à sa place dans le coin supérieur gauche de l'autel. Ecartez-vous un peu de l'autel et méditez sur la position de la Déesse. D'une voix grave, dites :





"Tous accueillent le Roi Chêne, Sa Renaissance, une promesse.
Tous accueil le Fils Divin, celui qui donne la Vie.
Tous accueillent le Soleil béni, renaquit de la Mère,
Afin qu'ils reprennent ses droits à la fin du Solstice !"





Vous pouvez à présent vous accorder du temps pour méditer ou effectuer d'autres travaux magiques. Les travaux magiques associés à Yule incluent comme symboles la paix, l'harmonie, l'amour et la joie. Célébrez ensuite le Solstice avec quelques offrandes (boissons, gâteaux...) et déposez-en quelques unes à l'extérieur de chez vous. Remerciez la Déesse et éteignez sa chandelle (la blanche). Remerciez et renvoyez les éléments :





"Portez vos douceurs, autour du monde et au-delà
Je fais de vous les messagers de la Terre, de l'Eau, du Feu et de l'Air.
Réjouissons-nous tous du retour du Roi Chêne,
Enseignez-vous ce que vous découvrirez, ainsi que vos bonnes nouvelles !"





Eteignez chaque chandelle dédiée aux éléments. Eloignez-vous et faites face au chaudron et à la bougie verte qui brille toujours.





"Avant de fermer ce cercle, je demande une dernière bénédiction pour ma famille et ma maison
Demain à l'aurore j'allumerai une bougie spéciale,
une bougie d'or, posée sur mon autel, à laquelle je joindrai mes pensées,
afin qu'elles remontent jusqu'au Dieu Soleil, pour me donner un peu de Force en retour."





Eteignez la bougie verte et prenez la couronne de gui, puis placez-la au dessus des autres symboles sur votre autel. Refermez votre cercle, nettoyez votre espace sacré et laissez la bougie or au centre de votre autel (celle-ci représente donc le dieu) afin de l'allumer le lendemain matin.




LE RITUEL WICCAN DE YULE


Il vous faudra:
Votre chaudron
Une bougie rouge ou un feu si vous êtes en extérieur


Le Rituel:


Placez une bougie rouge à l'intérieur de votre chaudron et placez le au centre de l'autel. (si jamais vous effectuez ce rituel en plein air, préparez un feu dans le chaudron que vous pourrez allumer au cours du rituel. Dressez votre autel de la manière habituelle et créez un cercle magique. Une fois fait, vous pouvez invoquer la Déesse et le Dieu. Pour cela, placez vous debout devant le chaudron et regardez fixement à l'intérieur de celui-ci en prononçant ces paroles :



"Malgré le sommeil qui enveloppe le monde,
malgré la morsure du vent glacial,
malgré la magie abondante et serrée,
je ne m'attriste pas; cela aussi passera."





Puis allumez le feu ou la chandelle à l'intérieur du chaudron. Lorsque la flamme jaillit, dites :



"J'allume ce feu en ton honneur, Déesse Mère.
Tu as extrait la vie de la mort, la chaleur du froid.
Le soleil vit à nouveau, la lumière va croissant.
Bienvenue à toi, Dieu du Soleil aux éternels retours !
Je te salue Grande Mère !"





Faites lentement le tour de l'autel et du chaudron en marchant dans le sens des aiguilles d'une montre. Répétez ce chant pendant quelques minutes :



"La roue tourne, le pouvoir brûle."





Méditez sur le soleil, sur les énergies secrètes qui restent en sommeil pendant l'hiver, non seulement dans la terre, mais également en vous. Envisagez la naissance non comme le début de la vie, mais comme son prolongement. Accueillez le retour du Dieu. Au bout d'un certains temps, revenez prendre place devant l'autel et le chaudron où brûle la flamme et dites :



"Ô Dieu du Soleil, je salue ton retour.
Puisses-tu éclairer la Déesse de tous tes feux !
Puisses-tu éclairer la terre de tous tes feux, répandre des semences et fertiliser le sol.
Sois comblé de grâces,
Ô réincarnation du Soleil !"





N'oubliez pas de remercier la Déesse et le Dieu et de fermer votre cercle magique.

Prière de Yule
  
  
Prière de Yule
Prière de Yule

Cette prière se rapproche assez des incantations utilisées au cours du rituel.

" Malgré le sommeil qui enveloppe le monde,
Malgré la morsure du vent glaçial,
Malgré la neige abondante et serrée,
Je ne m'attriste pas car je sais que cela passera.
Déesse Mère, tu as extrait la Vie de la Mort,
La chaleur du froid.
Je te salue Grande Mere.

Le Soleil vit à nouveau, la Lumiere va croissant.
Bienvenue à toi Dieu du Soleil aux eternels retours !
Puisses tu eclairer la Déesse de tous tes feux
Puisses tu éclairer la terre de tous tes feux
Répandre des semences et fertiliser le sol !
Sois comblé de graces !
Je te salue Reincarnation du Soleil "

rituel de regeneration 1 et 2
 
rituel de regeneration 1 et 2
Rituel de Regénération pour Yule

Il vous faudra :
Vos outils habituels
2 plantes vertes si possibles sans fleurs
2 Deux dagues consacrés
2 Un mélange d'huiles et de plantes (huile de santal, de cepwaka et d'herbe, auxquelles on ajoute une pincée de mandragore, d'hysope et de cardamome.)
Du sel
5 Cinq bougies ocre
De l'encens de cyprès

Comment procéder :
Purifiez vous, l'espace et créez votre cercle magique. Allumez les bougies que vous aurez placé en arc de cercle au nord. Placez l'encens à droite de l'arc, puis recueillez-vous quelques minutes en l'honneur de l'élément Terre. Préparezensuite le mélange d'huiles et de plantes. Un des sorcier effectuera le mélange lui-même pendant qu'un autre récitera l'incantation. Si vous êtes seul, récitez l'incantation en même temps que vous préparerez le mélange.

" Par les arbres de vies et leurs essences,
Reprenons force et renaissance,
Par le cœur des sols fertiles
Voici venir l'étincelle d'energie vitale,
Par les fruits purs et nourrissiers,
Puisons au cœur des racines de vie,
Et par la reine plante magique,
Je consacre cet alliage unique que nul ne souillera,
Et qui guidera la force de la terre
Au sein de nos corps et de nos âmes.
Qu'il en soit ainsi. "

Déposez la coupelle contenant le mélange au sein de l'arc de bougies, puis chacun des sorciers y mettra une petite pincée de sel, tour à tour, en prononçant à chaque fois :

" Terre, ma mère
Donne moi ta force encore une fois,
Qu'il en soit ainsi. "

Disposez les deux plantes vertes de sorte que l'espace les séparant soit égal à l'envergure de bras des sorciers. Elles devront être placées respectivement à l'Est et à l'Ouest puisque la tête du sorcier devra être orientée au Nord. Le sorcier qui effectue cette régénération s'allongera à la place indiquée, les bras écartés, les paumes ouvertes vers le ciel, et concentrera toute l'énergie qui lui reste dans ses mains. Pendant ce temps, un autre sorcier enduira les lames des dagues avec le mélange en répétant pour chaque lame :

" Par l'alliage sacré la vie revient,
Par l'essence même de la terre mère
Elle se reconnaitra et donnera la force à qui le demande.
Qu'elle irradie les corps et recharge les esprits,
Qu'elle appaise et revigore,
Que la terre mère partage sa sagesse et son éternité
Avec celle / celui qui l'a toujours vénérée et respectée.
Au nom de la Terre et de sa créatrice,
Donne ta force maintenant.
Qu'il en soit ainsi. "

Le réciteur fera ensuite perler une goutte de mélange dans les deux mains de l'autre sorcier, puis lui donnera les dagues. Plantez simultanément les deux dagues dans la terre des plantes vertes, puis sentez le flot d'énergie qui s'inverse, que votre propre énergie revienne et s'amplifie. Le réciteur devra déposer pendant ce temps une goutte de mélange au niveau du troisième œil de la personne en régénération. La régénération est terminée lorsque la chaleur corporelle augmente subitement, ou lorsque vous ressentez une nausée soudaine. Effectuez ce même procédé pour chacun des praticiens.

Les membres du cercle pourront exécuter ce rituel durant un mois à compter de la date du solstice s'ils n'étaient pas présents lors du sabbat, à condition de conserver le mélange d'huile et de plantes initial.

Astuce : Porter un ambre sur soi décuple les effets du rituel.

Rituel de Regénération d'autrui de Yule

Il vous faudra :
1 photo de la personne à soigner (ou un objet lui appartenant, voire en dernier recours son nom et son prénom sur un bout de papier)
Des épines de pin ou de sapin
Du sel
1 récipient en terre cuite
1 ambre
De l'huile de santal ou de cyprès
1 bougie ocre
De l'encens de résineux

Spécifications :
Ce rituel ne devra être pratiqué que sur les personnes physiquement ou psychologiquement malades de façon objective. En d'autres termes, ce rituel n'est pas fait pour donner un bol d'énergie aux personnes bien portantes, mais bel et bien aux gens souffrant d'une déficience physique ou mentale.

Comment procéder :
Allumez la bougie et orientez la au nord. Placez l'encens à sa droite et allumez le. Placez le récipient en terre cuite face à la bougie. Dépiautez les branches de sapin pour en décrocher les épines, et mettez les dans le récipient en disant :

"La terre jamais ne meurt,
Elle dort pour mieux renaître,
Puisse-t-elle me prêter sa force,
Terre, regarde moi et protège moi
Qu'il en soit ainsi. "

Laissez ensuite tomber une pincée de sel dans le récipient en gardant à l'esprit que le sel et symbole de pureté et de guérison. Déposez l'ambre sur les épines, mettez vos mains juste au dessus du récipient en disant :

"Par la Terre, élément de vie maternel,
Je laisser traverser par mes mains
Toute l'énergie guérisseuse et purifiante
Qu'elle-même m'a donnée.
Par la Terre, élément de vie maternelle,
Je l'implore en ce soir de fête et de célébration
De me prêter son essence bienfaitrice.
Qu'il en soit ainsi."

Déposez à présent la photo ou l'objet de la première personne à guérir devant vous, face au nord. Mettez l'ambre sur cet objet, puis jetez une poignée d'épines de sapin. Une fois encore, placez vos mains au dessus de l'objet, et faites en sorte d'attirer à vous toute l'énergie négative de la maladie, qui sera en fait piégée par les épines de sapin. Dites pendant deux à trois minutes :

"Terre, insufle-lui ta vie."

Faites de même pour chaque personne. Le lendemain, brûlez les épines de sapin.
  


 
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19 juillet 2010 1 19 /07 /juillet /2010 14:08

Voici des recherches trouvées sur internet http://ambrelafey.over-blog.com/ext/http://sabbats.canalblog.com/archives/2006/09/22/2736244.html 

Sur un autre article, il existe les explications et le rituel détallé de Samhain.

Bénédiction druidique de Samhain

Bénédiction druidique de Samhain



"Samonios" est le nom druidique donné à la célébration de Samhain. Je vous invite à consulter les autres articles de cette section, consacrés à la vision druidique de Samhain et au calendrier celtique afin d'obtenir d'avantage d'informations.



SLANICETO SAMONII
Bénédiction Druidique pour la Toussaint

Mon Dieu, mes dieux,
Les trente trois dieux
De Manogenos,

Ma Déesse, mes déesses,
Les trente trois déesses
De Deua Ana.

Mes ancêtres, et mes parents,
Mon épouse/époux, et mes enfants,
Mes amis, et mes associations,

Mes tendres enfants et leur mère bien-aimée à leurs soins.
Mes parents, et mes grands-parents et leurs parents décédés.
Sur la plaine parfumée, sur la montagne enjouée, le chalet,

Tout ce qui est dans ma maison ou en ma possession,
Tout ce qui est autour de ma maison, en ma possession,
Tout le bétail et récoltes, toute la volaille et le grain,

De Samonios à la veille de la Belotpnia,
De Belotepnia a la veille de Samonios.
De bon progrès et douce félicité,
De champ en champ, sur toute colline,
De chemin en chemin, sur tout sentier,
De mer en mer, à l'embouchure des fleuves,
De vague en vague, jusqu'au pied des chutes.

Que les trois Dieux prennent possession de tout ce qui m'appartient,
Que les trois personnes présentes en Dieu me protègent dans la vérité ?
Daigne satisfaire mon âme dans les paroles d'Amarogenos, le sage.
Et couvre mes proches sous les ailles de ta glorieuse bienveillance,
Couvre mes proches sous les ailles de ta gloire bienveillante.

Bénis tout et tous,
Tous ceux de la maison à mes côtés ;
Pose le signe du Labaron sur nous tous
Avec le pouvoir du verbe,
Montre nous la plaine de joie
Montre nous la plaine blanche.

À quelle heure les vaches quitteront-elles les stalles,
À quelle heure les brebis quitteront-elles la colline,
À quelle heure les chèvres quitteront-elles la colline,
À quelle heure les chèvres remonteront le mont des brumes ?
Puisses la suite du Dieu au Triple Aspect les suivre,
Puisses la suite de la Triple Déesse les suivre.

O Père de la Création, toi qui m'as fait, esprit et corps
Écoute et veille sur moi dans mes dévotions à Toi
Matins, midis et soirs comme il à été prescrit jadis,
Dans ta présence, à jamais, O Père de la Vie,
Dans ta présence, à jamais, O Père de la Mort.

Célébration de Samhain

Célébration de Samhain


Les festivités commençaient à la tombée du jour où on allumait des grands feux sur les collines. On remplissait également les tables de viandes, de noix, de lait de pain et d'alcool. De plus, la tradition voulait que les Celtes laissent dehors des plateaux remplis de fruits pour leurs ancêtres, et, afin que ces derniers puissent retrouver leur chemin, on sculptait des citrouilles et on plaçait une chandelle à l'intérieur. D'où le symbole actuel. De plus, un peu avant minuit la coutume veut que l'on allume une chandelle (elle peût être allumée dans le chaudron) et qu'on la laisse s'éteindre. Ensuite, c'est le temps de la fête. C'est avant minuit que l'on dit adieu à l'année qui s'achève, et que l'on se souvient de nos disparus. Lorsqu'il sera minuit, il est de coutume d'allumer une multitiude de chandelles ou ravivez le feu dans la cheminée. C'est aussi de moment de brûler des petits papiers sur lesquels vous aurez préalablement noté les petites manies et habitudes dont vous souhaitez vous débarasser. Puis, après minuit, le passé laisse place à la fête et à la bonne humeur, pour célébrer la nouvelle année qui commence. Sachez également que jusqu'à minuit, c'est une période extrêmement favorable pour la divination et la communication avec l'autre monde (au travers du spiritisme par exemple).

Correspondances de Samhain

Correspondances de Samhain


A l'occasion de chaque Sabbat je m'inspire à gauche à droite, dans différents livres et Sites Web, pour trouver des idées de créations, de recettes, etc pour ma propre célébration. Comme toujours, chaque site propose une version différente des informations, entre autres pour les correspondances. Dur dur de se faire une idée lorsque chacun propose quelque chose d'autre ! Alors je fais généralement un mix de ce que je trouve, en gardant ce qui revient le plus souvent dans chaque site et je rajoute mes propres correspondances, créant ainsi de nouvelles listes. Voici donc ma petite liste de correspondances, en espérant que ça vous soit utile !

Chandelles : orange et noires
Encens : pomme, cyprès, sauge, menthe, copal, santal, mastic, benjoin, armoise, myrrhe (pour la spiritualité et la protection),, patchouli.
Couleurs : orange, noir, rouge, blanc, or
Fleurs : marigold, souci et chrysanthème
Plantes et fleurs : clou de girofle (pour la divination), romarin, pin, pomme, patchouli, amandier, laurier, calendula, cannelle, ail, gingembre, noisette, cigûe, racines de mandragore, fleurs de souci, ortie, passiflore, aiguilles de pin, graines de citrouille, sauge, graines et pétales de tournesols, ginseng...
Arbre : cyprès, if, cèdre (pour la purification et la protection)
Pierres : les pierres orange ou noires : l'onyx, l'agathe, la cornaline, le jais et l'obsidienne, mais aussi l'hématite, l'ambre, la pyrite, le grenat, le marbre et le rubis, quartz fumé, bloodstone.
Animaux : Cerf, chat, chauve-souris, hibou, chacal, éléphant, bélier, scorpion, héron, corbeau.
Carte du tarot : L'Arcane Sans Nom
Planète : Saturne, Pluton
Dieux et Déesses : Anubis (Dieu égyptien des nécropoles), Cernunnos (Dieu celte de la fertilité mais aussi dieu lié à l'au-delà), Hécate (Déesse grecque protectrice des sorcières et des chemins), Arianrhod, Astarte, Baba Yaga Beansidhe (Banshee), Belili, Bran, Cailleach Beara, Cerridwen, Crone , Dark Lord & Lady, Demeter, Hathor, Hel, Horned God, Inanna, Ishtar, Isis, Kali, Kore, Lakshmi, Lilith, Morrigan, Nephthys, Odin, Osiris, Oya, Persephone, Pomona, Rhiannon, Tlazoteotl.
Outils : Balai, chaudron, Tarot, boule d'obsidienne, pendule, runes oghams, planches de oui-ja, miroir magique ou chaudron noir rempli d'encre noire.
Activités et rituels : Fin de l'été, honneur aux morts, scrying, divination, dernière récolte.
Travaux : Magie sexuelle, se débarasser des mauvaises habitudes, banissement, magie féérique (en rapport avec le peuple féérique), divination, magie des chandelles, projection astrale, cristallomancie, remémoration du passé, travail sur soi, abolissement des obstacles en vue de démarrer le nouveau cycle sainement, inspiration, travaux en rapport avec une quelconque transition ou un achèvement, transformation, visualisation créative, communication spirite.
Symboles et décorations : Pommes, fleurs d'automne, glands, chauves-souris, os, chat noir, feuilles d'arbres colorées, corbeaux, représentations de la Mort, outils de divination, spectres, citrouilles et jack o'lantern, épouvantails, lune décroissante, etc...
Aliments : Pommes et plats à base de pomme, cidre, viande de porc, noix, grenades, pommes de terres, citrouilles, pain à la citrouille, tarte à la citrouille etc, graines de citrouille frites...

Juste une petite note à propos du scrying : une ancienne tradition d'halloween raconte qu'une jeune femme, si elle jette un oeil rapide dans un miroir la nuit du 31 octobre dans une pièce sombre, verra la silhouette de son futur mari dans le miroir, ou un crâne représentant la Mort si elle devait venir à mourir avant de se marier.

Créer une Citrouille d'Halloween

Créer une Citrouille d'Halloween


Voici simplement un petit complément à l'article sur Halloween vous fournissant un guide pour creuser et décorer vos "Jack'o'Lantern". Pour se faire, vous aurez besoin d'une citrouille ou d'un potiron (la taille est à votre convenance), d'un couteau, de bougies ou de lampes de poches et d'une cuillere.

1/ Sachez que votre lanterne, c'est bien connu, doit arborer une expression, comme s'il s'agissait d'un visage. La plupart des citrouilles d'Halloween sont plutôt terrifiantes, mais si vous préférez la faire souriante, libre à vous !

2/ Une fois que vous avez défini l'expression que vous souhaitez lui donner, vous pouvez faire un patron sur papier, des endroits à découper sur la citrouille pour obtenir les yeux et la bouche (parton à l'échelle). En voici un bref exemple parmi tant d'autres.


3/ Posez le patron découpé sur la citrouille et tracez les contours directement dessus (en appuyant un peu avec un stylo par exemple). Surtout veillez à laisser un peu d'espace entre chaque forme pour que la citrouille ne s'effondre pas.

4/ Après avoir nettoyé votre citrouille, tracez un cercle d'une vingtaine de centimètres de diamètre sur le dessus, autour de la queue, voire une étoile, peu importe. Coupez ensuite ce "chapeau" au couteau (pointu de préférence) en prenant soin de légèrement incliner la découpe vers le centre de la citrouille (ainsi, il ne tombera pas lorsque vous le reposerez dessus)

5/ Otez le couvercle et videz l'intérieur de la citrouille avec la cuillere, jusqu'a obtenir une paroi bien lisse mais épaisse (pour ne pas qu'elle s'effondre)

6/ Découpez ensuite les formes que vous avez dessiné au début à l'aide d'un couteau.

Voici quelques astuces : pour que votre citrouille soit dure, vaporisez l'intérieur avec du jus de citron. D'autre part, si elle tend à s'effondrez, plongez la quelques minutes dans de l'eau bien froide
 
 7/ Votre citrouille est maintenant prete et il ne vous reste plus qu'à ajouter l'éclairage à l'intérieur. Pour cela, vous disposez de plusieurs solutions : placer une bougie à l'intérieur (dans ce cas, mieux vaut ne pas reposer le couvercle lorsque la bougie est allumée) ou encore une lampe de poche, une rampe de diodes électriques de Noël etc. Tout est à votre convenance.

8/ Déposez ensuite votre citrouille sur une surface plane et stable, en extérieur ou en intéieur, à votre convenance.

 

Décorations de Samhain

Décorations de Samhain


Le folklore actuel n'est pas très éloigné de la tradition ancestrale: Vous pouvez décorer votre maison et votre autel avec des citrouilles ou des potirons découpés, avec une chandelle à l'intérieur, des pommes, etc. Disposez un peu partout des chandelles oranges et noir (sur lesquelles vous pouvez graver quelques symboles), des herbes de saisons etc. Vous pouvez disposer également des outils de divination dans votre maison (tarots, runes, etc...). Certains symboles tels que les représentations de sorcières ou de chats peuvent également faire une excellente décoration. Lors de cette célébration, les sorciers et les sorcières se vêtissent généralement de noir. Pour faciliter le travail élémental et la concentration, il est de coutume de charger une pierre d'onyx avant la célébration, de la disposer vers l'autel des défunts et de prendre un peu de son énergie en la touchant.

De même, n'hésitez pas à nous proposer vos idées de décoration personnalisées à l'occasion de Samhain !

Et je rajoute à cela quelques infos trouvées sur le Grimoire d'Aerena.

Sur l'autel, des pommes, des citrouilles, des courges, des soucis et des chrysanthèmes. Sur un bout de papier, inscrivez un aspect de votre vie dont vous souhaitez vous libérer : la colère, une mauvaise habitude, des affections mal placées, la maladie. Le chaudron doit être placé sur l autel ainsi qu une assiette marquée du symbole de la roue a huit rayons. Avant le rituel, asseyez-vous quelques minutes et pensez aux amis et aux êtres chers décédés. Ne soyez pas triste. Sachez qu ils sont allés vers quelque chose de plus grand, car leur âme, elle, n est pas morte et ne le sera jamais. Allumez des chandelles orange et noires et de l encens de menthe, de pomme et de sauge. Tranchez l une des pommes en deux avec votre athamé et déposez les morceaux sur l assiette. Devant l autel, levez votre athamé vers le ciel et dites :



« En cette nuit de Samhain, je souligne ton passage
du couchant au Pays de l éternelle jeunesse, Roi Soleil.
Je souligne aussi la disparition de ceux qui nous ont précédés
et de ceux qui, dans la mort, nous suivront.
Gracieuse Déesse, Mère éternelle,
toi qui enfante ce qui est déchu,
rappelle-moi que dans l obscurité la plus profonde,
la lumière éclatante brille le plus. »


Goûtez la pomme et sentez sa saveur délicieuse. Posez votre regard sur le symbole dans l assiette ; la roue de l année, le cycle des saisons, le commencement et la fin de toute création. Allumez un feu a l intérieur du chaudron et asseyez-vous devant. Le morceau de papier a la main, regardez la flamme et dites :


« O Sagesse de la lune décroissante,
Déesse de la nuit stellaire,
je bâtis ce feu dans ton chaudron
pour transformer ce qui me hante.
Que soient inversées les énergies :
De la noirceur a la lumière !

du mal au bien !
De la mort a la vie ! »


Enflammez le morceau de papier en le passant dans le feu du chaudron et jetez-le à l intérieur de celui-ci. Pendant qu il se consume, sachez que le mal qui vous afflige diminue et disparaît. Vous pouvez vous adonner à la divination ou à l exploration de vos vies antérieures, car le temps y est approprié.

Des pratiques de magie peuvent suivre.

Extrait du Livre des Ombres de Gardner et Valiente pour Samhain

Extrait du Livre des Ombres de Gardner et Valiente pour Samhain


Comme pour chaque Sabbat, je vous propose la vision apportée par Gerald Gardner et Doreen Valiente sur les célébrations, extraite de leur Livre des Ombres. N'hésitez pas à commenter cet article ou à le compléter :


Redoutable Seigneur des ombres, Dieu de Vie et Donneur de Vie,
Dont la connaissance est connaissance de la mort,
Ouvre grand, je t'en prie, Le portail que tous doivent franchir.
Que les chers disparus Reviennent en cette nuit
Pour se réjouir à nos côtés.

Ô toi, le Consolateur, Le Lénifiant et le Pacificateur,
Quand le temps viendra, Et il viendra,
Nous entrerons en ton Royaume sans pleur et sans peur,
Car nous savons que reposés et revigorés avec les nôtres
Nous renaîtrons encore Par ta grâce, et celle de la Grande Mère.

Fait que ce soit au même lieu
Et à la même époque que nos êtres chers
Afin que nous nous rencontrions,
Sachions et nous rappelions,
Et que nous aimions de nouveau.
Descend, nous t'en prions, sur ton prêtre et serviteur.

Voyez, l'Ouest est Amenti, le Royaume de la Mort,
où plusieurs de nos êtres chers sont allé se reposer et se régénérer.

En cette nuit nous communions avec eux,
et alors que notre Demoiselle les accueille au portail occidental,
je vous invite, frères et soeurs dans l'Art,
à invoquer l'image des bien-aimés en vos coeurs et esprits.

Ainsi notre accueil saura-t-il les rejoindre.
Ce mystère cache un autre mystère.
Car le lieu de repos entre les vies est aussi Ker-Arianrod,
le Château de la Roue Argentée,
suspendu au dais des étoiles qui tournent au-delà du vent nordique.
Là règne Arianrod, la Dame Blanche, dont le nom signifie:
« roue argentée ».

C'est vers ce but que nous invitons nos êtres chers.
Que la Demoiselle les guide en se dirigeant de façon sinistrogyre vers le centre.

En effet, la spirale de Ker-Arianrod conduit vers la nuit et le repos,
et poursuit une voie inverse à la route du soleil.
Ceux qui t'accompagnent sont bienvenus à notre festival.

Qu'ils nous côtoient dans la paix.
Et toi, Demoiselle, reviens sur le sentier spiralé afin de rejoindre tes frères et soeurs.
Procède de façon dextrogyre,
vers l'extérieur de Ker-Arianrod,
car la route solaire est la voie de la renaissance.

Méditation Druidique de Samhain

Méditation Druidique de Samhain


Samhain, le temps de la récupération

Lors de Samhain, un cycle s'achève et un autre recommence. C'est bien évidemment le temps pendant lequel il est utile de faire le point sur soi, sur l'année ésotérique qui vient de s'écouler etc, mais également et surtout de récupérer pour entamer sainement la nouvelle année qui démarre. C'est également le moment d'accepter nos peurs, nos doutes, de faire des concessions pour recommencer l'année sur des bases saines. Il est bien dit que la peur freine l'évolution, ce serait dommage de devoir la garder en nous lorsque l'on a l'occasion de s'en débarasser ! Pourtant, ce n'est pas en s'innondant de lumière que l'on parvient à chasser le noir, mais bel et bien en prenant conscience de son existence. C'est un peu ce que tente de nous faire comprendre la Déesse Wiccane sous son aspect de "vieille". Elle nous aide à prendre conscience de nos peurs et de nos faiblesses, non pas d'une façon négative et mauvaise mais plutôt pour nous aider à revenir à la lumière.

La méditation de Samhain vous incite donc à faire face à vos peurs et au côté noir qui sommeille en vous pour pouvoir continuer à évoluer sur le plan spirituel. Pour cette méditation, il vous faudra placer une pierre au centre de votre autel, symbole de force et de sagesse ancestrale. Comme l'Arbre de Vie, une pierre dressée est un "axis mundi" qui nous connecte avec les mondes inférieurs et les mondes supérieurs. Préférez donc choisir une pierre qui vous attire, vous ressemble, etc, de préférence trouvée dans la nature plutôt qu'achetée dans un magasin. Vous avez également la possibilité de faire cette méditation en musique, de préférence des percussions. Cette méditation a pour nom la "Chaise de la Vieille". Vous pouvez enregistrer le texte ci dessous pour vous aider à visualiser, ou même demander à une tierce personne de vous le lire. Un peu comme le rituel de vies antérieures proposé sur ce site, il est recommandé de lire doucement, d'une voix monocorde et fluide, et d'éviter les voies aigues. Vous pouvez répéter cette méditation plusieurs fois, voire la faire en plusieurs étapes, et noter au fur et à mesure vos impressions, vos sentiments, etc.



"Il est minuit. Vous vous tenez au pied d'une montagne au Nord. La lueur des étoiles révèle d'énormes rochers répandus sur un paysage rocheux de falaises et de moraines. Il fait très froid ; vous voyez dans l'air glacial la vapeur de votre souffle quand vous expirez. Le silence est profond, mais de temps à autre, il est brisé par le son du vent qui souffle des cimes.

Tandis que vos yeux s'accoutument à la lumière estompée, vous discernez une piste blanche étroite qui serpente parmi les rochers levant, et vous savez que c'est votre chemin. Vous commencez l'ascension difficile de pentes menaçantes, suivant le ruban blanc à peine discernable devant vous, passant de temps en temps par un cairn de pierres marquant le chemin et montrant que d'autres vous ont précédés... Et au bout d'un long moment, ou d'un temps assez bref, ou tout de suite, vous prenez conscience de ce que le sentier vous a conduit à un énorme tas de pierres affectant la forme d'une chaise, gravée de nombreuses spirales, et de cercles concentriques.

C'est la Chaise de la Vieille, et elle est assise ici, vous regardant avec l'oeil qui se trouve au milieu de son front : une énorme vieille femme, avec un visage bleu nuit dans lequel son oeil unique brille comme une étoile. Ses cheveux comme blancs de gel tombent comme des congères autour de son corps. Deux serres de fer émergent de ses robes bleu nuit ; l'une tient un grand marteau de fer. Sur une épaule, perche un hibou avec des yeux de topaze qui ne clignent pas ; à ses pieds est allongé un long loup gris, endormi.

Quand vous l'approchez, elle se lève lentement, et c'est comme une montagne qui se dresse. Elle vous invite à la suivre, et elle vous conduit sur le sol rocheux éclairé par les étoiles du haut d'une falaise. Là, elle vous dit de vous allonger sur le ventre et de regarder par-dessus le rebord. Vous vous retrouvez en train de regarder un tourbillon profond, sombre, bouillonnant, d'où émerge une image... l'image de votre moi Ombre - une partie de vous que vous tenez cachée le plus souvent. Votre moi Ombre peut personnifier votre colère, votre peur, votre jalousie, votre orgueil, ou n'importe quelle partie de vous que vous avez du mal à accepter. Regardez de près cette figure. Observez quels sont les sentiments qui se font jour alors. Maintenant, dites honnêtement à votre Ombre quels sont vos sentiments à son sujet... Et maintenant, prêtez une voix à votre Ombre, et laissez-la répondre... Demandez à votre Ombre ce qu'elle veut vraiment de vous... A nouveau, écoutez sa réponse... Pourquoi veut-elle cela ?... Qu'a-t-elle à vous offrir si vous satisfaites ses besoins ?... Dialoguez de cette façon jusqu'à ce que vous soyez tombés d'accord. Une fois que vous avez conclu un accord, regardez à nouveau votre Ombre et remarquez si elle a changé en quelque façon... Remerciez votre Ombre pour cette rencontre et voyez son image se dissoudre lentement dans le tourbillon.

Et maintenant, les eaux bouillonnantes s'apaisent, et vous regardez dans une surface argentée, calme, qu'aucune ride ne trouble. Vous vous apercevez que vous pouvez la toucher - et ce n'est pas du tout de l'eau, mais une surface dure réfléchissante, et une vieille voix coassante dit, avec une note de dur amusement : "Bienvenue au miroir de ton esprit!"

Vous vous levez et faites un pas en arrière - et vous vous apercevez que maintenant vous ne regardez plus le miroir, mais dans l'oeil profond, semblable à un étang, de la Cailleach, tandis qu'elle s'assoit sur sa chaise de pierre. Et continuer de regarder dans cet oeil, c'est comme regarder dans les vastes étendues du ciel de minuit, illuminé par d'innombrables étoiles... Vous êtes rempli d'un sentiment de calme, de paix, et de bien-être, qui semble durer très longtemps. Progressivement, vous prenez conscience de ce que vous regardez le ciel étoilé, et la Vieille Femme n'est plus là. Sa chaise de pierre est vide, le hibou et le loup sont partis, et vous êtes seul sur un versant venteux de la montagne, avec le vent qui souffle autour de vous. Tandis que vous revenez par l'étroite piste blanche, vous prenez conscience, petit à petit, que vous êtes allongé dans cette pièce, en ce moment, et quand vous atteignez le pied de la montagne, vos yeux s'ouvrent, et vous revenez totalement, vous sentant très éveillé, calme et relaxé".

Cette méditation est extraite du livre "Vivre la Tradition Celtique au fil des saisons" par Mara Freeman.

 
La Magie des chandelles
 
La Magie des chandelles d'Halloween







Dans l'ancien temps où la nuit d'halloween approchait et la saison des sorcières faisait sentir sa présence, beaucoup de personnes à travers l'Europe brûlaient des bougies spéciales à leurs fenêtres pour illuminer la voie, et à accueillir le retour, des esprits de leurs ancêtres décédés.

Les bougies d'halloween ont également été utilisées comme amulettes pour effrayer tous les fantômes peu amicaux qui pourraient errer dans la nuit à la recherche d'une demeure à hanter. Les bougies en formes de sorcières, citrouille grimaçante, fantôme, squelettes, crânes, chats noirs, chauve-souris, hiboux et autre symboles d halloween peuvent être trouvées dans la plupart des magasins et sont achetées par beaucoup de personne en tant que décoration de fête. Cependant les bougies d'Halloween vont bien au delà de la simple décoration !

Plusieurs sorcières trouvent que les sorcières ainsi représentées avec leur nez crochu et leurs chapeau pointu est offensant, mais d'autres trouvent cela rigolo et quelques sorcières l'embrassent même fièrement comme genre de mascotte, précisant que le chapeau de sorcière en forme de cône est un symbole phallique évident qui identifie la racine antique de la sorcellerie comme religion européenne de fertilité. Le chapeau est également un symbole de ce qui est connu comme étant le cône de la puissance (augmenter l énergie magique). D'une manière ou l'autre, l'image d'une sorcière est un symbole fortement puissants qui est extrêmement magique.

Utiliser une bougie blanche en forme de sorcière dans les incantations et rituels ou l'on désire faire de la guérison, divination, sagesse ( la magie n'est pas appeler pour rien la science des sage), la transformation et pour renforcer la clairvoyance ou les habileté magiques. Elles sont aussi idéal comme bougie d'autel pour une initiation et une auto-dédication, aussi bien que comme travail méditatif. Une bougie noire en forme de sorcière est très bien pour défaire les rituels et bannir la négativité.

Jack-o-lanterns ou une bougie en forme de citrouille sont quant à elles appropriée dans les rituels et incantations destinée à la protection contre les forces surnaturelles malveillantes, la négativité, les ennemis, détruire les énergies et tout stratagème du malin. L'image de la citrouille invoque naturellement la magie spéciale de cette saison d'automne, et dans plusieurs cercles c'est un symbole de transition. Les bougie citrouille sont généralement orange, une couleur qui, dans la pratique de l'art de la magie des bougies, augmente le pouvoir de concentration et le sentiment de courage.

Utiliser n'importe qu'elle huile suivante pour augmenter le pouvoir protecteur d'une bougie en forme de Jack-o-lantern ou de citrouille : cyprès(gouverné par la planète Saturne et l'élément de la terre), Oliban( gouverné par le Soleil et l'élément du feu.), Géranium( gouverné par la planète Vénus et l'élément d'eau), Noisette( gouverné par le Soleil et l'élément de l'air), Myrrhe( gouverné par la Lune et l'élément d'eau), Olive(gouverné par le Soleil et l'élément de feu), Patchouli( gouverné par la planète Saturne et l'élément de terre), Romarin(gouverné par le Soleil et l'élément du feu), ou la verveine (gouverné par la planète Vénus et l'élément de terre).

Fantôme, squelettes, et bougies en forme de crâne, avec leur thème évident de la mort, son utilisées par beaucoup de sorcières à Halloween dans des rituels destinés à bénir et ou accueillir le retour de l'esprit des mort. Elles sont aussi utilisée lors de séances de spiritisme, et quelques personnes les utilisent pour illuminer leur planche de Ouija lorsqu'ils essayent d'entrer en contact avec l'autre monde.

Les nécromanciens modernes utilisent souvent des bougies en forme de crâne dans leurs rituels pour appeler les morts. Dans les temps ancien, les chandelles étaient fixées sur de dessus d'un véritable crâne humain.

Le crâne à été, pendant un long moment, considéré comme étant le "siège de l'âme. Il était cru par plusieurs qu'il possédait des qualités magiques, et il était vu par la plupart des pratiquants de la magie comme un focus des pouvoirs surnaturels.

L'huile essentielle d'Anis (gouverné par la planète Jupiter et l'élément d'air), est traditionnellement utilisé pour huiler les bougies utilisées dans les rituels et incantations pour appeler les esprits. L'huile Orris( gouverné par la planète Vénus et l'élément d'eau) a longtemps été réputer pour offrir une protection contre les esprits du mal, comme les croyances populaires disaient que la Lavande(gouverné par la planète Mercure et l'élément de l'air) quand elle est utilisée de la bonne manière magique, peut accorder a un humain la rare capacité de voir des fantômes.

Plusieurs sorcières qui aiment les chast ou qui ont un chat comme familier , utilisent des bougies en forme de chat noir, dans les incantations destinées à en finir avec une série de mauvaise fortune, renforcer leurs vision la nuit, réveiller ou augmenter leur pouvoir de clairvoyance, retrouver l'équilibre, bannir l'énergie négative, et briser le pouvoir d'une malédiction et d'un mauvais sort. De plus une bougie en forme de chat noir est appropriée comme bougie d'autel pour un rituel qui invoque et ou rend hommage a l'ancienne divinité égyptienne Bastet.

Une autre forme de bougie très populaire à l'halloween est la chauve-souris. Cette mystérieuse créature de la nuit a été associé a la sorcière et au côté obscure des superstitions depuis la nuit des temps. Au moyen-âge il a été dit que les sorcières utilisaient le sang de chauve-souris comme ingrédient dans leur onguent de vol, les potions d'amour et les incantation pour avoir le pouvoir de voir dans le noir.

Plusieurs sorcières considèrent la chauve-souris comme une créature de chance. Les bougies qui ressemblent à une chauve-souris sont un outil magique très efficace quand il est utilisé dans les incantations et les rituels destinés à conjurer la bonne chance, bannir le sentiment de dépression, renforcer la vision de nuit et promouvoir la longévité.

Une bougie en forme de hibou est parfaite pour les incantations et rituels qui sont fait pour acquérir la sagesse. Pour en faire de plus puissant outil magique, huiler la bougie avec 7 gouttes d'huile d'Olive( gouverné par le Soleil et l'élément du feu, et sacré à la déesse Athéna) ou l'huile de Tournesol(gouverné par le Soleil et l'élément du feu).

 

 

Extension : La Fête de la Toussaint
 
Extension : La Fête de la Toussaint


EXTENTION : LA FETE DE LA TOUSSAINT

De nos jour la tradition populaire se tourne bien plus souvent vers la Toussaint, la « Fête de tous les Saints », que vers notre célébration de Samhain. Tout comme Noël, cette fête reprend certains principes païens. Voici un petit article issu du site Lexilogos pour vous guider un peu dans ces dédales d'appellations.


SAMHAIN ET TOUSSAINT : RESSEMBLANCES ET DISSEMBLANCES

Pendant que sorciers et sorcières célèbrent Samhain aux fourneaux et/ou dans leurs cercles, les catholiques, eux, festoient sur le thème de la Toussaint, la « Fête de tous les Saints ». Cette appellation se retrouve d'ailleurs dans bien d'autres pays comme en Espagne ou la célébration se nomme «Todos los Santos », ou encore en Angleterre : «All Saint's Day » ou « All Hallows' (Day) », ce qui n'est pas sans rappeler notre bon vieux Halloween.

La Toussaint est donc, comme son nom l'indique, une fête célébrée en l'honneur de tous les saints du Panthéon Catholique. La différence est ici à marquer entre « catholique » et « chrétien », puisque les protestants, eux, ne la fêtent pas, pour la simple et bonne raison qu'ils rejettent toute cette conception de « saints ». Et il n'est pas ici uniquement question de personnes, mais également de « saint suaire », « sainte croix », etc.

Autrefois, vers le 4e siècle, cette fête, ne portant pas encore le nom de Toussaint à l'époque, était célébrée le premier dimanche après la Pentecôte, dans le but de rendre hommage aux martyrs chrétiens (les premiers saints, morts pour leur foi). Puis, à partir du 7e siècle, lorsque l'Eglise substitue aux divinités romaines du Panthéon les Saints Catholiques, l'appellation de Toussaint est instaurée.

Pourtant, elle n'est toujours pas celle que l'on connaît aujourd'hui, puisqu'elle était d'abord célébrée en Mai, avant d'être déplacée au premier novembre, pour des « raisons pratiques », selon Jacques de Voragine. Pourtant, cela n'est pas sans rappeler la référence à la Fête Païenne de Samhain, célébrée à la même période... De même, le 1er Novembre est un jour extrêmement symbolique puisqu'il s'agit du jour de l'an celte, s'opposant au 1er Mai, Beltane.

Pourtant, ces quelques lignes peuvent déjà nous faire voir une différence notoire entre Samhain et la Toussaint : alors que l'une se base sur la finesse de la frontière entre les Morts et les Vivants et est le souvenir de nos disparus, l'autre en revanche n'a rien à voir avec ce côté ci du fleuve, puisqu'il s'agit tout simplement de la célébration des Saints et non pas de la célébration des morts. Cette fête des morts a pourtant bien lieu également du côté des catholiques, mais elle est décalée de quelques jours puisqu'elle a lieu le 2 Novembre, deux jours après Samhain.




D'UNE ORIGINE DE LA TOUSSAINT 

On doit le terme de « Toussaint » à Jacques de Voragines, archevêque de Gênes au 13e siècle. Il est l'auteur de « la Légende Dorée » (en latin « Legenda aurea »), livre ayant connu un immense succès au Moyen-Age, et racontant la vie des saints illustres. Il relate nombre et nombre de miracles et de faits surnaturels chers à l'Eglise.

Quatre raison sont à l'origine de la création de la Toussaint :
- Commémorer la consécration d'un temple : il fut question ici du Parthénon, débarrassé de toutes ses idoles romaines à l'époque ou Rome était devenue chrétienne, vers 600 après J.C.. Le 3 mai 605, il fut consacré à la Vierge Marie par le pape Boniface, quatrième successeur de St Grégoire. C'est ainsi que le Parthénon prit le nom de « Sainte-Marie aux Martyrs.

- Suppléer à des omissions : La religion catholique comportait bien trop de saints pour leur accorder à tous une fête propre, ou même pour se souvenir de tous. Ainsi fut née l'idée de créer la « Fête de tous les Saints » afin de se remémorer l'existence de tous ces êtres oubliés en cours d'année. Un véritable gain de temps !

- Expier les négligences catholiques face aux Saints : au fil du temps, la paresse bien souvent a amené les croyants à négliger même les saints les plus importants du calendrier. Créer un jour particulier consacré à leur célébration générale était l'occasion de mettre de côté leur négligence pour revenir à la tradition.

- Faciliter l'accomplissement des vœux : Ce principe reprend un peu l'idée des prières de groupe. En ce jour ou tous les Saints sans exception sont célébrés, il est bien plus aisé de les faire intervenir tous ensemble, comme une seule et même entité, afin de réaliser les demandes et prières des croyants. Ce n'est donc pas à un seul saint auquel s'adresse le croyant ce jour, mais à l'ensemble des êtres célébrés ce jour là. L'impact n'en est forcément que plus important !



2 NOVEMBRE, L'EQUIVALENCE DE SAMHAIN

Comme nous l'avons brièvement indiqué précédemment, la Toussaint n'est pas, contrairement à Samhain, la célébration de nos défunts. Cette tradition est reportée chez les catholiques au 2 Novembre, le lendemain donc de la Toussaint, et porte le nom de « Jour des Ames ». Ce jour a été instauré par l'Eglise pour prier les défunts et les libérer ainsi des démons qui les emprisonnaient. De ce fait, tous les monastères ralliés aux idées de St Odilon, abbé de Cluny, se plièrent à cette règle et furent bientôt rejoint par l'Eglise entière.

 

 

Symbolique du Dieu et de la Déesse Wiccans pour Samhain
 
Symbolique du Dieu et de la Déesse Wiccans pour Samhain


Au moment de Samhain, les païens font leurs adieux au Dieu, mourant. Toutefois ce n'est qu'un simple au revoir puisqu'il renaitra du ventre de la Déesse lors de Yule. Le Dieu, qui était identifié aux animaux, tombait aussi pour assurer la continuité de notre existence. La déesse, quant à elle, est dans son dernier cycle: elle est la Vieille, après avoir été la Mère et la Vierge. La Déesse et le Dieu ensembles perpétuent le cycle de la vie, étant signe de fertilité, de régénération. C'est donc la mort que l'on fête, non pas symbole de fin, mais plutot de recommencement et de renouveau.

Je rajoute à cela des informations provenant des Portes du Sidh :

 

Histoire de Samhain
 
Histoire de Samhain


L'origine de Samhain est à chercher vers le 5e siècle avant J.C., lorsqu'il s'agissait encore d'une fête celtique, célébrée en Irlande. Elle indiquait la fin officielle de l'été et, déjà à cette époque, le nouvel an.

Symboliquement, c'était également le moment de fêter la fin de la 3e et dernière récolte de l'année et de préparer ses provisions pour l'Hiver qui approche. Toutefois, le côté "fête des morts" existait déjà à l'époque, puisque les Celtes croyaient que, dans la nuit de Samhain, les esprits des morts revenaient dans le monde des vivants pour les posséder, ainsi ils auraient à nouveau accès au monde matériel. Lors de Samhain, le monde des vivants et celui des morts n'étaient plus séparés, et cette sorte d'entre deux permettait aux esprits de se mêler aux vivants.

Mais cet également lors de Samhain, dans les croyances populaires, que les pouvoirs du Diable et des Sorcières étaient à leur apogée. Ainsi, pour éviter de se faire posséder ou d'attirer les mauvais esprits, ils avaient pour coutume d'éteindre le feu dans leur cheminée. Les Druides, au contraire, allumaient un grand feu entouré par un cercle symbolisant le soleil afin de chasser les mauvais esprits et de redonner de l'énergie au soleil mourant. C'est d'ailleurs à partir de ce feu que les villageois ravivaient leurs foyers le lendemain matin.

Bien qu'avec l'arrivée des Romains, de nombreuses coutumes celtes aient disparu, celle de Samhain a pourtant perduré. En effet, Samhain fait partie des fêtes reprises par les Romains, même s'ils y ont apporé quelques modifications (ils ont par aboli les sacrifices humains lors des rituels, ou après la nuit de Samhain, quand les Druides pensaient que quelqu'un était possédé par un mauvais esprit.). Samhain poursuivit ainsi son chemin jusqu'au 4e siècle environ, date à laquelle le catholicisme envahit l'Irlande, avec la ferme intention d'erradiquer les rites paiens de ces terres. Finalement, Samhain dura encore, même si l'Eglise y a elle aussi apporté quelques modifications.

Puis, au 7ème siècle, la Toussaint fut déplacée par l'Eglise au mois de Mai, mais elle fut à nouveau ramenée au 1er novembre dès le 9eme siècle. A cette époque s'est développée une nouvelle croyance, celle qu'Halloween était l'occasion de faire un retour sur soi et de se débarasser de ses faiblesses. Pour se faire, les villageois tuaient les animaux qui étaient trop faibles pour passer l'hiver et inscrivaient sur un morceau de papier leurs faiblesses afin de les brûler et ainsi de les faire disparaitre.
La fête que nous célébrons de nos jours est donc un dérivé de toutes ces évolutions, mêlé d'influences romaines, medievales, celtiques et bien évidemment modernes.
 

Superstitions d'Halloween

Superstitions d'Halloween


1/ Dire le nom d'une personne que vous aimez et jeter des pépins de pomme dans le feu. S'ils flambent, la personne vous aime; s'ils émettent de la fumée, ce n'est pas le cas.

2/ Pelez une pomme, puis jetez-en la peau par dessus votre épaule gauche avec la main droite. La forme de la pelure est la première lettre du nom de votre mari ou de votre femme.

3/ Mettre une pomme sous l'oreiller pour rêver de la personne que vous aimez.

4/ Interdit de balayer l'entrée de la porte, de nuit ; et surtout de jeter dehors les balayures de la maison "après soleil couché" sous peine de balayer, du même coup le bonheur de son foyer.

5/ Souhaitez bonne chance au chasseur et il rentrera bredouille.

6/ Lorsque l'on entre dans une église où l'on n'est jamais entré, il faut entrer du pied gauche et faire un souhait.

7/ Offrez un couteau à un ami, vous couperez votre amitié.

8/ Renversez la salière sur la table et une dispute dans le ménage éclatera avant la fin de la journée. Pour conjurer le sort, jetez trois pincées de sel par-dessus votre épaule.

9/ Le chiffre 13 a la réputation d'être un chiffre malchanceux.

10/ Les chats noirs ... Une Encyclopédie dit que le fait d'éviter les chats noirs a aussi des origines religieuses. Au Moyen Âge on croyait que les sorcières étaient capables de se changer en chats noirs. Quand un tel chat était vu, il était considéré comme une sorcière déguisée.

11/ Si l'on entend des pas derrière soi le soir de l'Halloween, il ne faut pas se retourner, car cela signifie la présence d'un défunt. Si on le regarde, on mourra au cours de l'année.

12/ Manger une pomme à minuit devant son miroir. La figure du partenaire de votre vie apparaîtra dans ce miroir.

13/ Avoir des pommes et des noix dans la maison afin d'éloigner les mauvais esprits.

14/ Pour ceux qui ont un jardin ou une ferme, faire des feux dans les champs afin d'avoir une bonne récoltes l'année suivante.

Rituel Wiccan de Samhain

Rituel Wiccan de Samhain


Il vous faudra:
Votre chaudron
Du sel
Votre athamé (ou votre baguette)
Votre coupe (ou calice)
1 plat
1 bougie blanche devant le chaudron
1 bougie noire (à mettre sur les côtés du chaudron)
1 bougie orange (à mettre sur les côtés du chaudron)
1 bougie verte à mettre à l'intérieur du chaudron
Du pain
Du vin, du cidre ou du jus de raisin

Spécifications :
Aucune

Comment procéder :
Faites votre purification, la purification de l'espace, créez le cercle puis allumez la bougie blanche et dites :


"J'honore la vierge des semences
Et du nouveau commencement "

Allumez la bougie orange et dites :

" J'honore la mère de la magie,
De la prospérité et de la fertilité "

Allumez la bougie noire et dites :

"J'honore la vieille dame de la sagesse,
De la mort et de la renaissance.
Je souhaite la bienvenue
A la Déesse sous tous ses aspects "


Allumez la bougie verte dans le chaudron et dites :

"J'honore le Dieu,
Seigneur de la chasse, qui rassemble les âmes
Que le destin a appelé.
Avec amour, il guide ces âmes dans l'autre monde,
Où elles renaîtront en un temps et lieu donnés "

Elevez vos bras et dites :

"C'est la fête des morts,
La nuit de la roue des temps, la nuit du voile fin.
Cette nuit, les portes entre les mondes sont ouvertes.
Les pas des mes ancêtres s'imprègnent
Dans les feuilles d'automne qui tombent.
Le vent emporte leur voix dans ce monde.
Que ceux qui ne me veulent aucun mal
Soient les bienvenus dans ce cercle sacré "


Placez le sel sur le pentacle et dites :



" Le voile est levé.
Que mes bien-aimés parents et amis
Qui se trouvent dans l'autre monde
Sachent que je ne les ai pas oubliés.
J'attends leur réponse,
Que je sache qu'ils ne m'aient pas oublié. "

Regardez intensément le chaudron et les 4 bougies et dites :

" La vie est un cercle infini de naissance,
De mort, de renaissance.
Ceux qui sont appelés dans l'autre monde,
Ne sont jamais perdu toujours.
La Déesse nous donne cette nuit
Afin d'ouvrir nos oreilles internes
Et d'entendre nos bien-aimés une nouvelle fois.
La dame et Le seigneur me protègent de leurs douces mains,
Guident mes pas, entendent mes désirent.
Pour ce cadeau, je les honore et les aime. "


Tapotez le pentacle de votre baguette ou athamé et dites :

" Donne moi la vision intérieur,
Que je puisse voire le futur et le passé.
Amène-moi à la sagesse et la vérité "


Maintenant, c'est le bon moment pour la magie, la divination, la communication, écoutez attentivement les éventuelles voix. Après cela placez le pain sur le pentacle (toujours avec le sel), trempez le pain dans le sel et dites :

" Pain de la terre et sel de la mer,
Toutes les créatures sont nées de ceux-ci.
Le pain donne force et forme nos corps,
Alors que le sel nous rappelle le sang magique de la Déesse
Qui nous à crées dans son chaudron de fertilité."


Mangez le pain (vous pouvez rajoutez de la confiture de potiron) . Placez le vin (cidre) sur le pentacle, prenez l'athamé et trempez le bout de celui-ci dans le vin, dites :

" Si cet athamé est mâle,
Alors cette coupe est femelle
Et unis ils apportent bénédiction."


Buvez un peu de vin, ensuite, élevez l'athamé et dites :

" Aux anciens !
Joyeuses rencontres et joyeux départ
Et à nouveau joyeuses rencontres!
Soyez bénis ! "


Ensuite remerciez les éléments, les dieux, et fermez le cercle.

Le Rituel Décrypté :
Ce rituel est chargé de symboliques wiccanes. Ainsi, l'Athamé (ou la baguette) est une représentation sur l'Autel du Dieu, tandis que la Coupe (ou le chaudron) est la représentation de la Déesse. Intile je pense d'en préciser les symboliques de forme...

Il en est de même pour les chandelles vertes et blanches: chacune d'entre elle est la représentation symbolique du Dieu et de la Déesse : Blanche pour le Dieu et Verte pour la Déesse. Se rajoutent à cela les bougies oranges et noires, symboles traditionnels de la célébration de Samhain.

Rituel de Célébration des Ames pour Samhain

Rituel de Célébration des Ames pour Samhain


Note : Ce rituel met l'accent sur l'aide que l'on peut procurer aux âmes défuntes pour qu'elles reposent en paix. Ce soir de Samhain est évidemment particulier et propice à la communication avec l'autre monde, puisque la frontière qui sépare les deux monde est très mince, voire inexistante.


Il vous faudra :
1 bougie noire pour chaque mort à qui vous souhaitez rendre hommage
4 bougies pourpres
1 épingle
De l'huile de sang-de-dragon
Une clochette
Un encens d'oliban
Une coupe d'eau
Quelques fleurs de chrysanthème

Comment procéder :
Purifiez vous, l'espace rituel et créez votre cercle magique d'une manière un peu particulière : Pour ce faire, disposez les bougies pourpres en carré et disposez tout le matériel restant au centre, en prenant soin de placer le brûleur à huile en haut du carré. Allumez les bougies pourpres, l'encens et le brûleur. Pour célébrer les âmes, il faudra procéder une par une. Pour ce faire, prenez une bougie noire, gravez le prénom de la personne à qui appartient l'âme à guider et enduisez la bougie d'huile avant de l'allumer.

Priez quelques instants en vous rappelant le plus possible toute l'affection que vous avez pu porter à cette personne de son vivant, et surtout tentez d'éloigner toute idée de colère, d'animosité et de haine, ou sinon l'âme sera perdue. Agitez la clochette et dites :



" En cette nuit sacrée où les âmes se réunissent,
Ou la mort et la vie se confondent et s'entremêlent,
Je me fais guide de celles-ci vers la lumière,
Pour que le Mal jamais n'entrave la paix qu'elles méritent.
En cette nuit sacrée où tous les mondes se mélangent,
Où nulle frontière n'entrave les voyages,
Je montre aux âmes la voie de l'éternité paisible,
Car rien ne m'en empêche et rien ne les retient.
Qu'il en soit ainsi. "


Piquez vous le doigt avec l'épingle et faites perler le sang dans la coupe en disant :



" L'âme de [Nom de la personne] est appelée !
Attirée par mon essence,
Rien ne la détourne de moi pas même le Mal.
[Nom de la personne], viens à moi maintenant !
Je t'appelle pour te guider !
Les frontières n'existent plus, descends pour m'écouter !
Qu'il en soit ainsi. "




Concentrez vous bien et attendez la présence de l'âme du défunt. Enduisez vos mains d'hule, mettez la fleur de chrysanthème dans le saladier, et fixez bien la flamme de la bougie. Ensuite, visualisez avec précision le chemin jusqu'à la lumière. Une fois l'âme arrivée à destination, lâchez prise, et recommencez éventuellement pour d'autres âmes.


Le Rituel décrypté :

Généralement utilisée dans les rituels d'exorcisme et de bannissement, la chandelle noire arbore ici une toute autre symbolique puisqu'elle sera le vecteur qui fera en sorte que les âmes que l'on cherchent à guider trouveront la paix. C'est en quelques sorte un banissement positif.

Les chandelles pourpres quand à elles sont utilisées pour leur faculté à développer la communication avec l'autre monde. Ajouté à cela la puissance du soir de Samhain, c'est sans problème que la communication pourra s'établir.

Le sang de dragon et l'oliban sont les produits esotériques par excellence, destinés à amplifier le rituel, mais également à protéger.

La fleur de chrysanthème quant à elle est traditionnellement la fleur des morts, celle que l'on dépose sur la tombe des défunts pour leur rendre hommage.

Naissance du sabbat

Naissance du sabbat
Naissance de Samhain

Samhain est la plus connue des grandes sabbats païens, mais paradoxalement, c'est aussi la plus méconue. Pour la plupart des gens, Samhain, que la majorité de la population appelle Halloween, consiste de nos jours, pour les enfants, à se déguiser et à aller quémander des bonbons dans les deumeures du quartier. Mais loin du folklore populaire et de cette image commerciale que notre société a répandu, je vais essayer de vous transmettre la vraie vision de Samhain, celle de la fête sacrée la plus importante des sorciers, qui marque la fin de l'année et le début d'une autre: en effet, Samhain est considéré comme le nouvel an des sorciers. Samhain marque le début d'un nouveau cycle saisonnier et également le recommencement d'une autre cycle allégorique concernant la Déesse et le Dieu. Pour les Chrétiens, Samhain est l'équivalent de la Toussaint, la fête des morts. Je vous invite donc à consulter les différents articles sur le sujet proposés dans le Forum afin d'en apprendre d'avantage.


Comme de nombreuses autres célébrations païennes, samhain tire sa source dans les traditions celtes. À l'origine, il y a plus de 2500 ans, l'Halloween était une fête celtique et se nommait "la nuit du Samhain". Pour les Celtes, le 31 octobre était le dernier jour de l'année, date à laquelle les âmes des morts reviennent sur terre. C'était donc la nuit durant laquelle les Celtes festoyaient, profitaient des festins que leurs procuraient la récoltes et faisaient de nombreux rituels afin de s'assurer que l'année suivante sera

Vocabulaire d'Halloween

Vocabulaire d'Halloween


Le terme d'Halloween n'est qu'un terme général que l'on emploie un peu partout dans le monde. Pourtant, derrière ce nom se cachent bien d'autres appellations, ainsi que tout un vocabulaire qui s'est développé au fil du temps dans nos différentes contrées. Nous vous proposons ici de prendre connaissance de ces différentes appellations.

C'est bien connu, Samhain est réputée pour être le Nouvel-An des sorcières. Pourtant, ce que beaucoup d'entre nous ignorent, c'est l'origine de ce sabbat, et surtout les différentes appellations de cette célébration. D'un endroit à l'autre, ces noms sont voués à changer. Je vous invite donc à découvrir un peu du vocabulaire de Samhain.

Les Celtes faisaient une différence entre ce que nous appelons maintenant « Halloween » et « Samhain ». A l'origine, Halloween se dit en gaélique Oíche Shamhna. C'est la saint-Sylvestre celtique : le dernier jour de l'année et le lendemain, c'est le jour de l'an : Samhain (ou Samhuinn en gaélique d'Ecosse). Et, pendant cette nuit qui enterrait l'année celtique, les esprits et autres fantômes pouvaient revenir et hanter les maisons des vivants...


Samhain : Toussaint (Samhuinn en gaélique d'Ecosse)
Oíche Shamhna : Halloween (nuit, oíche, de la Toussaint)
Mí na Samhna : novembre (le mois de Samhain) -mh- en milieu de mot se prononce [o] Samh- se prononce [sow] comme l'anglais "how". ai se prononce > terminaison en [in'] sans nasale. le h est très aspiré: cela revient à prononcer [sam-ha-in'] rapidement en évitant de trop articuler. Shamhna est le génitif de Samhain. sh- se prononce [h] Shamh- se prononce comme l'anglais "how".
púca : esprit, fantôme [pou-]
cleas nó cóir : trick or treat
tornapa : navet (en anglais : turnip)
puimcín [pimkine] : citrouille (en anglais : pumpkin)
cailleach : sorcière (en anglais : witch)
scuab chaillí : manche à balai de sorcière (en anglais : witch's broomstick)

 

SAMAIN / Samonios (1er Novembre)

SAMAIN / Samonios (1er Novembre)




Samonios, était si présent dans les esprits que l'Eglise n'a pu le détourner, à tel point que la fête des Saints, reste toujours la fête des morts dans l'esprit des vivants de nos jours. L'Energie de cette fête, réalité du monde, est si forte qu'en notre époque désacralisée elle reprend vie sous la forme d'Halloween. C'est l'époque de la magie ultime ou dans le ventre secret de la Terre se produit l'alchimie de fécondation du futur soleil du Solstice d'hiver. Samonios est donc la promesse la plus forte, le potentiel. C'est le moment des grandes nuits ou toute l'Energie se concentre à la création utérine. Tout semble endormi sur la Terre mais en son coeur fécond se rêve le monde. Ainsi, espace temps capable de sortir d'un cycle pour entrer dans un autre, Samain est hors du temps, hors de l'Espace et entre les ancêtres et les vivants il n'existe plus de limite, juste le renouveau éternel qui va une fois de plus faire preuve de son terrible pouvoir : le pouvoir de retrouver la vie alors que tout semble mort.

Samain est le premier de l'an Celte car chez les Celtes, comme chez de nombreux peuples "primitifs" le cycle ne commence pas à la naissance visible des choses mais à la naissance réelle, comme le coeur d'un enfant bat dès sa conception. LE jour commence à minuit, chaque part de lumière contient son potentiel de nuit et Samonios dans sa nuit la promesse du futur soleil et donc de la nouvelle année.

En cette nuit du 31 octobre au 1er novembre commençait samain. Au cours de cette première nuit de la nouvelle année on exécutait tout un cérémonial rigoureux afin de s'assurer d'une bonne année à venir. Le soir, les Gaulois avaient éteint le feu dans l'âtre de leurs foyers, ensuite, au cours de la nuit ils se rassemblaient en cercle et les druides étouffaient solennellement le feu sacré de l'autel, puis frottaient des branches sèches du chêne sacré jusqu'à enflammer un nouveau feu pour honorer le dieu du soleil, et effrayer les esprits diaboliques. Chaque chef de famille recevait de la braise rouge recueillie dans ce feu pour en allumer un nouveau dans son âtre, feu qui devait brûler jusqu'à l'automne suivant. Ce feu sacré devait protéger du danger le foyer tout au long de l'année. Ce moment est celui où les récoltes ayant été faites, la grande nuit de l'hiver va couver le projet d'un nouveau cycle. C'est le premier jour de l'hiver et le moment ou la Déesse va être fécondée. Le ventre de la Terre prépare dans l'obscurité de sa rondeur le futur jour.

Comme dans bien d'autres traditions, différents noms sont donnés à cette fête : Samonios, Samhuinn, Nuit des Ancêtres, Festival des Morts, Veille de Novembre, Calangaef, Samhain.

Symboles :
Saison : Porte d'entrée dans l'Hiver.
Premier jour de l'année : le 1er Novembre
Divinités : Cerridwen, la Vieille Noire, (Dana, Succelos, Dagda) Dagda (Eochaid Ollathair) était le dieu irlandais de la fertilité, de la terre et l'abondance mais aussi des traités et le seigneur qui régnait sur la vie et la mort.

Côté traditions, des offrandes sont faites aux Ancêtres, fruits, fleurs, boissons, poèmes, chants etc. On dit adieu à la vieille année et salue joyeusement la nouvelle année, puis l'on partage le pain noir et le "Chouchen",et l'on mange des fruits d'hiver, noix et noisettes, de la farine de blé noir etc. (Le chouchen (ou chouchenn) ces une boisson alcoolisée obtenue à partir de la fermentation du miel dans de l'eau (ou parfois du vin). Boisson traditionnelle de Bretagne, le chouchenn est une boisson liquoreuse alcoolisée (14° environ) comparable à l'hydromel)

C'est un moment de Grande Magie car il s'agit du pouvoir de la Déesse qui a travers la mort va redonner la vie. Ce moment de grande magie dépasse le temps et l'espace et nous permet de toucher réellement le secret de l'éternité. Le Druide ouvre la porte de l'ouest, bannissant les limites entre les mondes des vivants et des morts. Il s'agit de rencontrer les Ancêtres, de s'ouvrir à leur mémoire, à leur sagesse à leur amour et de leur dire combien nous les honorons, les respectons les aimons. Il leur faisait des offrandes qui étaient jetées dans le feu ou ils déposaient des fruits, des fleurs sur l'autel...

Enfin, la porte doit être soigneusement refermée, chacun doit rentrer chez soi, les morts chez les morts, les vivants chez les vivants.



 


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19 juillet 2010 1 19 /07 /juillet /2010 13:59

Recettes tirées du site de Sheluna

Pain blanc de la pleine lune

Pain blanc de la pleine lune

Voici une petite recette pour célébrer la Pleine Lune. Elle est idéale pour rendre hommage aux entités supérieures.

Ingrédients

- 1/2 tasse de lait
- 1/2 tasse d'eau froide
- 1 cuillère à café de sel
- 2 cuillères à soupe de graisse végétale
- de la levure
- 1/2 tasse d'eau tiède
- 1 cuillère à café de sucre
- 1 sachet de levure chimique
- 4 tasses de farine

Préparation

Dans une casserole, mettre le lait, l'eau froide, le sel et la graisse végétale. Placez sur le feu doux jusquà ce que la graisse soit fondue. Laissez refroidir à température ambiante. Mélangez l'eau tiède, le sucre et la levure. Laissez lever 15 minutes. Incorporez au premier mélange. Ajoutez la farine. Pétrir au moins 10 minutes puis laissez reposer pendant 1 heure et demie dans un endroit humide. Couvrir d'un linge. Passé ce délai, pétrir à nouveau et attendre une autre heure. Placez la pâte dans des moules ronds préalablement graissés et farinés. Laissez encore reposer ainsi 2 heures et demie. Cuire au four à 220° pendant 15 minutes. Badigeonnez le pain d'un blanc d'oeuf délayé dans 1 cuillèrée à soupe d'eau. Renfournez et laissez cuire à 190° pendant 20 minutes.

Biscuits de lune aux fruits

Biscuits de lune aux fruits

Voici une petite recette pour célébrer la Pleine Lune. Elle est idéale pour rendre hommage aux entités supérieures.

Ingrédients

- 1 tasse de beurre
- 1 tasse de sucre brun
- 1 oeuf
- 3 cuillères à soupe de lait
- 2 cuillères à café de vanille
- 1 tasse 1/2 de farine non blanchie
- 1 cuillère à café de bicarbonate de soude
- 1 tasse de farine de blé entier
- 1/2 cuillère à café de sel
- 2 cuillères à soupe de crème
- 1 pot de confiture ou de garniture aux fruits de votre choix

Préparation

Battez le beurre et le sucre jusqu'a ce que le mélange devienne crémeux. Ajoutez l'oeuf, le lait et la vanille jusqu'à l'obtention d'une consistance lisse. Tamisez les ingrédients secs et ajoutez au premier mélange. Placez le tout au réfrigérateur au moins 1 heure. Sur une surface enfarinée, roulez la pâte afin d'avoir une couche mince. Coupez à l'emporte-pièce des rondelles d'environ 2.5 cm. Avec un couteau, dessinez des runes ou des symboles sacrés tels qu'une demi-lune ou un triangle sur la moitié des rondelles. Mettez 1/2 cuillère à café de confiture ou de garniture sur les autres rondelles et placez les rondelles coupées par-dessus. Pressez les bords avec une fourchette. Faites cuire sur une tôle à biscuits non-graissée environ 10 à 12 minutes.

Biscuits cérémoniels

Biscuits cérémoniels

Les biscuits cérémoniels sont d'un usage très général et peuvent servir à tout moment.

Ingrédients

- 200 gr de farine utilisable sans levure
- 75 gr de beurre
- lait
- sel

Préparation

Tamisez la farine dans un bol et ajoutez une pincée de sel. Coupez le beurre en petits morceaux et mélangez-les avec la farine. Ajoutez, en le mélangeant, assez de lait pour former une pâte souple. Roulez la pâte jusqu'à une épaisseur d'environ 8 mm et faites-en des rondelles de 4 cm de diamètre environ. Placez-les sur une plaque à patisserie beurrée et laissez-les 10 minutes dans un four chauffé à 220°. Retirez les rondelles, coupez-les en 2 dans le sens de l'épaisseur et cuissez-les encore 10 minutes dans un four moins chaud à 160°.

Vin de sureau

Vin de sureau
Le vin de sureau contient les vertus magiques du sureau et est une boisson parfaite pour les cérémonies.

Ingrédients

- 1,6 kg de baies de sureau mûres
- 5 litres d'eau bouillante
- 1,4 kg de sucre
- 500 gr de raisin de corinthe
- 14 gr de gingembre en poudre
- 14 gr de racine de gingembre écrasée
- 6 clous de girofle
- 1 bâton de cannelle
- 1 citron coupé en tranches

Préparation

Séparez les baies de leurs branches et recouvrez-les d'eau bouillante. Laissez-les dans l'eau pendant 24 heures. Plus tard, écrasez-les bien avec une cuillère et passez le tout pour éliminer les déchets solides. Versez le liquide dans un récipient en faïence et ajoutez le sucre et les tranches de citron. Faites bouillir le gingembre, les clous de girofle, la cannelle et les raisins de corinthe dans un peu du liquide. Filtrez le liquide obtenu et ajoutez-le au reste du mélange, puis couvrez le vin pendant quelques jours. Laissez-le un moment puis passez-le. Laissez-le à l'air pendant quelques semaines jusqu'à la fin de la fermentation. Bouchez le récipient complètement et gardez-le pendant 6 mois puis mettez-le en bouteilles.

Vin de trèfle

Vin de trèfle

Les 3 feuilles du trèfle sont symboliques de la triple nature de l'existence (début, milieu et fin ou passé, présent et futur). Le vin de trèfle est une boisson traditionnelle du comté de Cumbria dans le nord-ouest de l'Angleterre.

Ingrédients

- 2,5 kg de trèfles
- 3 citrons
- 2 oranges
- 1,8 kg de sucre
- 28 gr de beurre
- une demie tranche de pain grillé
- 5 litres d'eau bouillante

Préparation

Versez l'eau bouillante sur les trèfles. Laissez reposer jusqu'à ce que l'eau soit tiède. Mélangez le sucre et la levure. Coupez les oranges et les citrons en tranches. Mettez le pain grillé dans une grande jatte et versez-y le mélange sucre/levure ainsi que les tranches d'orange et de citron puis ajoutez le jus de trèfle tiède. Remuez-en le contenu 2 fois par jour pendant 5 jours. Passez ce mélange puis laissez-le tranquille pendant 3 jours supplémentaires. Passez-le à nouveau, attendez 3 jours, puis mettez-le dans des bouteilles sur lesquelles vous placerez les bouchons sans les enfoncer. Après 10 jours enfoncez les bouchons pour fermer les bouteilles. Le vin de trèfle sera prêt à boire un mois après la fermeture des bouteilles.

Bière d'orties

Bière d'orties

La bière d'orties est une boisson ancienne, souvent utilisée comme remède contre les douleurs rhumatismales et la goutte. C'est aussi une bonne boisson de cérémonie. Les orties doivent être pressées dans un récipient, mais sans aller jusqu'à les écraser.

Ingrédients

- 5 kg de jeunes orties
- 25 gr de houblon
- 15 gr de levure
- 7 gr de gingembre
- 55 gr de racine de salsepareille
- 340 gr de sucre en poudre
- 900 gr de malt
- 1 cuillère d'acide tartrique
- 5 litres d'eau

Préparation

Cueillez 5 kg de jeunes orties piquantes. Lavez-les et mettez-les dans une casserole avec l'eau, le gingembre, le malt, la salsepareille et le houblon. Portez à ébulition et laissez frémir pendant 15 minutes. Mettez le sucre dans une grande casserole et versez-y le liquide à travers une passoire. Remuez jusqu'à que le sucre soit dissout. Travaillez la levure pour en faire une pâte et ajoutez-la. Laissez reposer 6 à 7 heures jusqu'au début de la fermentation puis écumez la couche de surface et ajoutez une cuillère d'acide tartrique. Mettez en bouteille et bouchez. La bière d'orties n'a pas besoin d'être gardée longtemps en bouteille avant d'être bue. On peut la boire dès le lendemain de son embouteillage.



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19 juillet 2010 1 19 /07 /juillet /2010 13:47

biscuits de sahmain

biscuits de sahmain
 

Ces biscuits au thème d'Halloween sont idéals pour fêter Samhain en famille ou entre amis.

Ingrédients

- 1 noisette de beurre très mou, mais pas fondu
- 1/3 de tasse de sucre ou de cassonade
- 1 tasse de farine
- quelques gouttes de vanille
- 1 pincée de muscade

Préparation

Mélangez tous les ingrédients dans un saladier.

Avec les mains, étalez la pâte jusqu'à ce qu'elle ait 1 cm d'épaisseur.
Coupez la pâte pour qu'elle ait la forme souhaitée (vous pouvez utiliser des emportes-pièces aux formes dédiées à Halloween).

Déposez sur une plaque à biscuit beurrée et faites cuire à 190°C (soit 375°F) pendant environ 30 min selon la grosseur et l'épaisseur des biscuits.

Tarte de la nouvelle année (sahmain)

Tarte de la nouvelle année (sahmain)

Pour une longue nuit de festivité, partagez entre amis cette tarte de la nouvelle année qui vous apportera force et énergie.

Ingrédients

- 1 fond de tarte frais (pâte brisée)
- 1 potimarron
- 100 gr de sucre
- 2 oeufs
- 2 cuillières à soupe de lait
- 1 pincée de sel
- 2 cuillières à soupe de miel liquide d'acacia
- 1 pincée de vanille en poudre

Préparation

Mettez le fond de tarte dans un plat à tarte approprié pour la cuisson. Récupérez la chair du potimarron que vous placerez. dans une casserole. Ajoutez-y le lait et laissez cuire à feu moyen pendant 10min afin d'obtenir une purée. Mélangez bien le tout puis ajoutez le sel, le sucre et les oeufs battus. Mélangez encore et versez la préparation sur le fond de tarte. Mettez au four durant 45min à 180°C (soit 356°F). Après ce temps de cuisson , arrosez le dessus avec le miel et saupoudrez de vanille.

Tresse aux pommes et aux noix de sahmain

Tresse aux pommes et aux noix de sahmain

Tresse aux pommes et aux noix


Cette miche tressée représente la mort. Les veuves avaient l'habitude de couper leurs tresses et de les laisser dans la tombe de leurs guerriers. Plus tard, les miches tressées étaient servies dans la veillée, ou placées dans les tombes comme nouritures pour le voyage dans l'au-delà.

Ingrédients

- 1,5 tasse de cidre de pommes
- 2 paquets de levure
- 1/4 tasse de miel
- 2 oeufs
- 1/2 tasse d'huile d'olive
- 1/2 bouteille d'extrait de noix
- 2 cuillères à soupe de cannelle
- 2 cuillères à soupe de noix de muscade
- 1/2 cuillère à café de fleur de muscade
- 1/2 cuillère à café de poivre de la jamaïque
- 1 cuillère à café de sel
- 3 tasses de farine
- 3 tasses de farine de blé entier
- 500 gr de compote de pomme
- 3/4 tasse de noix finement hachées

Préparation

Versez la levure dans la tasse de cidre. Dans un mixeur, mélangez les ingrédients sec avec l'huile d'olive et l'essence de noix. Ajoutez la compote, les noix, les oeufs, le miel et le mélange de levure. Pétrissez en ajoutant de la farine si nécéssaire, pour que la pâte soit plutôt sèche. Couvrez et laissez reposer jusqu'à ce que la pâte ait doublé (environ 1 heure et demi). Applatissez et divisez la pâte en deux, puis en trois. Router chaque pièce pour en faire une sorte de corde épaisse et tressez les trois pièces ensemble, en commençant par le milieu et en repliant les bouts pour qu'ils se touchent. Couvrez et laissez lever de 30 à 45 minutes. Préchauffez votre four à 175°C (soit 350°F) et faites cuire 45 à 50 minutes.

Soupe de potiron de sahmain

Soupe de potiron de sahmain

Fêtez halloween sans potiron, c'est comme une sorcière sans balai. Pour respecter les traditions, partagez cette bonne soupe de potiron.

Ingrédients

- 1 potiron
- 2 pommes de terre
- 2 poireaux
- 1 oignon
- 1,5 litres de bouillon de volaille
- 1 louchée de crème fraîche
- noix de muscade, canelle, persil, parmesan, croûtons, huile, sel et poivre

Préparation

Coupez le haut du potiron avec votre bioline. Evidez la chair du potiron à l'aide d'une cuillière (ne pas abîmer le potiron car il servira de soupière). Dans une casserole, faites rissoler, dans l'huile bien chaude, les morceaux de potiron, ainsi que les pommes de terre coupées en morceaux, les poireaux et l'oignon finement haché. Ajoutez sel, poivre, épices et bouillon de volaille. Laissez le tout mijoter une bonne demi-heure. Mixez la préparation et ajoutez-y la crême pour un mélange velouté et onctueux. Au moment de servir, versez la soupe dans le potiron soupière. Vous pouvez, pour accompagner ce met, préparer dans un bol des croûtons saupoudrés de parmesan et de brins de persil.

Bûche nordique de Yule

Bûche nordique de Yule
Confectionnée pour les fêtes de Yule, cette bûche se consomme sous les sapins enneigés avec les elfes et les trolls du grand nord...ou simplement entre amis.

Ingrédients

POUR LA CREME

- 500 gr de beurre
- 400 gr de sucre semoule
- 4 jaunes d'oeuf
- 150 gr de cacao sans sucre
- 200 gr de débris de marrons glacés
- 1 petit verre de rhum
- sucre vanillé

POUR LE BISCUIT

- 5 jaunes d'oeuf
- 4 blancs d'oeuf
- 125 gr de sucre semoule
- 100 gr de farine
- 1 cuillerée à soupe de beurre
- 1/2 cuillerée à café de levure
- 1 sachet de sucre vanillé
- 1 pincée de sel

Préparation

POUR LA CREME :

Dans une grande casserole, faites cuire 350 gr de sucre mélangé à un verre d'eau plate. Vérifiez que le mélange fasse un long fil lorsque vous remuez à l'aide d'une fourchette. Fouettez les jaunes d'oeuf en ajoutant petit à petit ce sirop de sucre bouillant. Travaillez énergiquement le mélange pour obtenir un ruban tombant du fouet. Ecrasez le beurre en pommade puis ajoutez-y le mélange sucre-oeufs précédent ainsi que le sucre vanillé. Prélevez une petite tasse du mélange qui servira plus tard pour la décoration de la bûche. Dans le reste, ajoutez le cacao. Bien mélanger. Séparez cette préparation en deux parties égales. Dans la première, incorporez les marrons glacés réduits en purée à la moulinette. Dans la seconde, versez un demi verre d'eau et faites bouillir 1 mn pour obtenir un sirop. Retirez du feu et ajoutez le rhum.

POUR LE BISCUIT :

Dans un grand saladier, mélangez les 5 jaunes d'oeuf avec le sucre semoule, le sucre vanillé et une pincée de sel. Attendez que le mélange blanchisse pour y ajouter la farine tamisée et la levure. Battez les blancs d'oeuf en neige et incorporez-les à la pâte en soulevant légèrement plusieurs fois. Sur la plaque du four, posez un papier sulfurisé bien beurré. Etendez la pâte sur une épaisseur d'un ou deux millimètres et faites cuire à feu doux (thermostat 4) pendant 20 mn environ. La pâte doit rester élastique sous les doigts. Sur un torchon mouillé et bien essoré, renversez ensuite la plaque du four et retirez-la au bout de 5 à 7 mn afin que la vapeur pénètre le gâteau. Décollez le papier sulfurisé, ramenez les bord du torchon sur le gâteau et laissez refroidir ainsi. Ensuite, badigeonnez l'ensemble du gâteau au pinceau avec le sirop au rhum. Tartinez la première moitier du gâteau avec la crême au beurre et au marron. Soulevez le torchon pour enrouler cette première partie. Tartinez la seconde moitié avec la crême et finissez de rouler. Maintenez ensuite le gâteau roulé bien serré dans le torchon pendant 15 mn pour qu'il garde la forme. Déballez, posez le gâteau sur un plat et coupez les deux bouts en oblique (gardez les chutes pour la déco). Enduisez la bûche de crême au chocolat sans en mettre sur les extrémités. Décorez le gâteau en disposant quelques morceaux de chutes pour simuler les noeuds en les collant avec la crême au chocolat. Avec les dents d'une fourchette mouillée, dessinez les stries de l'écorce. Garnissez les deux extémités du gâteau et les noeuds avec la crême blanche. Ajoutez des sujets de décoration (feuilles, champignons, nains, elfes, fées...). Conservez au frais avant de servir.

Briques de pain d'épices pour Yule

Briques de pain d'épices pour Yule
Avec ce dessert très sucré vous êtes prêt pour accueillir Hansel et Gretel (les deux jeunes héros du conte de Grimm) au pied de votre sapin.

Ingrédients

- 600 gr de miel
- 250 gr de farine blanche
- 250 gr de farine complète
- 300 gr de lait
- 50 gr de poudre d'amandes
- 1 sachet de levure chimique
- 2 cuillerées à café de bicarbonate
- 1 orange
- 1 citron
- 1 pincée de gingembre
- 1 pincée de coriandre
- 2 pincées de canelle
- 2 clous de girofle

Préparation

Commencez par râper les zestes de citron et d'orange pour les faire blanchir à l'eau bouillante. Mélangez le miel et le lait dans une casserole et portez à ébullition. Ajoutez les épices et les zestes. Bien mélanger et laissez refroidir. Avant que ce mélange soit complétement froid, délayez les farines dans celui-ci, ajoutez la levure, le bicarbonate et la poudre d'amandes. Salez légèrement pour obtenir ainsi une pâte fine que vous laisserez reposer, recouverte d'un torchon, pendant 45 mn au chaud. Garnissez ensuite le moule de papier sulfurisé et versez-y la pâte. Faites cuire 1 heure dans un four préchauffé à 160°C. Après la cuisson, découpez en forme de petites briques et servez.

Crêpes multi-saveurs pour Imbolc

Crêpes multi-saveurs pour Imbolc

Les crêpes sont le plat principal de la Chandeleur. Ce n'est plus un secret, le Petit Peuple raffole des crêpes, notamment les lutins. Il est important de leur réserver la première crêpe. Pour cela, émiettez-la proprement dans une assiette que vous laisserez en évidence dans la maison.

Ingrédients

POUR LA PÂTE

- 250 gr de farine
- 4 oeufs
- 2 cuillerées à café de sucre
- 1/2 litre de lait
- un peu de beurre
- 1 pincée de sel

POUR LA GARNITURE

- liqueurs et elixirs parfumés
- crème fraîche
- chocolat fondu
- confitures
- miel

Préparation

Bien mélanger la farine, le sel et le sucre puis ajoutez le lait, les oeufs battus et le beurre fondu. Mélangez en fouettant énergiquement. Laissez reposer la pâte 2 heures au frais. Faites cuire ensuite les crêpes à feu doux dans une poêle beurrée, à raison d'une louche de pâte chaque fois. Faites sauter les crêpes pour les cuire des deux côtés. Conservez-les au chaud, par exemple, en les plaçant sur un plat au four à très basse température (placez une tasse d'eau dans le four pour conserver le moelleux des crêpes). Servez et laissez à vos convives le soin de garnir leurs crêpes à leur guise

beignets à la fleur d'oranger d'Imbolc

beignets à la fleur d'oranger d'Imbolc
Il n'est plus à rappeler que les crêpes sont à l'honneur... mais pour varier les plaisirs, essayez donc ces beignets de carnaval.

Ingrédients

- 500 gr de farine
- 4 oeufs
- 250 gr de beurre
- 1/2 sachet de levure
- sucre cristalisé
- eau de fleur d'oranger
- bain de friture

Préparation

Mélangez bien tous les ingrédients sans le sucre pour former une boule que vous laisserez reposer dans un linge propre pendant 2 heures. Etalez cette pâte au rouleau sur le plan de travail afin d'obtenir une épaisseur d'environ 2 cm. Coupez de longues bandes étroites puis tordez-les avant de les jeter dans un bain de friture bien chaud. Déposez les beignets sur du papier absorbant puis placez-les dans un plat. Saupoudrez de sucre et d'eau de fleur d'oranger.

Petits pains au lait et à la cannelle pour Ostara

Petits pains au lait et à la cannelle pour Ostara

C'est à l'Equinoxe de printemps que la nature rennaît après le long engourdissement de l'hiver. Vous aussi reprenez des forces en dégustant ces petits pains... Asseyez-vous à l'orée d'un bois et observez toutes les créatures qui émergent d'un long sommeil.

Ingrédients

- 4,5 tasses de farine
- 1/3 de tasse de sucre
- 1 paquet de levure
- 1 cuillerée à café de sel
- 2 cuillerées à café de cannelle
- 1/2 cuillerée à café de muscade
- 1/3 de cuillerée à café de poivre de jamaïque
- 2 tasses de lait tiède
- 1/4 de tasse de beurre fondu
- 2 oeufs
- 1 tasse de raisins secs
- 1/2 tasse de zeste confit

POUR LE GLACAGE

- 1/2 tasse de sucre en poudre
- 2 cuilerées à soupe de lait

Préparation

Déposez la levure dans le lait sucré. Mélangez les ingrédients secs avec le beurre puis les oeufs et le lait. Ajoutez-y les raisins secs et le zeste confit. Couvrez et laissez reposer pendant 10 mn. Graissez des moules à muffins. Remplissez-les au 2/3. Couvrez et laissez la pâte doubler de volume (environ 20 à 30 mn). Préchauffez le four à 175°C et faites cuire environ 20 mn jusqu'à ce que le dessus soit légèrement doré. Laissez refroidir. Mélangez le sucre et le lait puis versez dans une poche de patissier. A l'aide du glaçage, dessinez le symbole de votre choix (rune, pentacle... la croix solaire représente les sabbats mineurs; les solstices et les équinoxes) sur le dessus de chaque petit pain.

Jambon au sirop d'érable (Ostara)

Jambon au sirop d'érable (Ostara)

Amis québecois voici un plat qui ne vous est pas inconnu. Pour ceux qui aiment le sucre, testez cette recette "sucré-salé" pour rendre vos repas aphrodisiaques...

Ingrédients

LA VIANDE

- 1 jambon à l'os
- 2 tasses de mélasse
- 3 tasses de sirop d'érable
- 1 tasse de bière

L'ACCOMPAGNEMENT

- 2 tasses de sirop d'érable
- 1 cuillerée à soupe de sirop de maïs
- 3/4 de tasse de crème à 15% de M.G.
- 1 cuillerée à café de vanille
- 3/4 de tasse de noix hachées

Préparation

LA VIANDE

Mélangez la mélasse, le sirop et la bière ensemble. Placez le jambon dans une cocotte en fonte pouvant aller au four. Recouvrez le jambon du mélange mélasse-sirop-bière. Ajoutez-y assez d'eau pour à peine couvrir le jambon. Laissez mariner environ 20 mn le temps de préchauffer votre four à 200°C. Laissez mijoter le tout 1h30 en arrosant fréquemment.

L'ACCOMPAGNEMENT

Mélangez le sirop d'érable, le sirop de maïs et la crème dans une casserole à fond épais. Amenez à ébullition puis laissez mijoter, sans brasser. Retirez du feu et laissez tiédir. Battez jusqu'à épaississement puis ajoutez la vanille et les noix. Versez le mélange dans un plat beurré. Laissez refroidir puis coupez en carrés.
 

Pain à la châtaigne de Mabon

Pain à la châtaigne de Mabon
N'oubliez pas d'inviter la Fée Châtaigne pour partager ce pain d'automne délicatement aromatisé à la châtaigne.

Ingrédients

- 650 gr de farine de blé
- 350 gr de farine de châtaigne
- 20 gr de levure fraîche
- 1/2 litre d'eau tiède
- 1 cuillerée à soupe de sel
- 1 linge propre

Préparation

Délayez la levure dans un verre d'eau tiède. Ajoutez 100 gr de farine de blé pour bien mélanger puis incorporez, petit à petit, le reste des ingrédients tout en pétrissant pour obtenir une pâte souple et brillante. Faites en une boule que vous couvrirez avec un linge propre. Laissez lever pendant 3 heures dans un endroit tiède. Travaillez à nouveau cette pâte sur le plan de travail légèrement fariné pour éviter de coller. Faites deux parts égales pour mettre en forme deux pains ronds que vous couvrirez à nouveau d'un linge. Laissez encore lever pendant une heure. Au couteau, entaillez les pains sur le dessus, en croix ou en lignes. Faites cuire pendant 10 mn dans le four préchauffé à 230°C, puis baissez la température à 180°C pour continuer la cuisson pendant 45 mn environ.

tarte aux raison pour Mabon

tarte aux raison pour Mabon
Cette délicieuse tarte fera honneur à tous les nains vignerons en train de boire un bon coup en attendant le dessert.

Ingrédients

POUR LA PÂTE BRISEE

- 200 gr de farine
- 100 gr de beurre
- 3 cuillerées à soupe de lait
- 1 jaune d'oeuf
- 2 pincées de sel
- 2 cuillerées à soupe de sucre

POUR LA GARNITURE

- 1 kg de raisins frais
- 4 cuillerées à soupe de poudre d'amandes
- 1 petit verre d'eau-de-vie parfumée
- 4 cuillerées à soupe de sucre
- 2 oeufs
- 2 biscottes
- 1 verre de lait

Préparation

POUR LA PÂTE BRISEE

Prenez soin de préparer la pâte la veille afin de lui donner plus de souplesse. Versez la farine en fontaine, ajoutez le sucre, le sel et le lait. Mélangez bien avec le beurre ramolli et le jaune d'oeuf. Du bout des doigts, pétrissez cette pâte en l'écrasant et en la roulant entre la paume de la main et le plan de travail. Renouvellez plusieurs fois l'opération, puis faites une boule que vous laisserez reposer 2 heures au frais enveloppée dans un linge fariné.

POUR LA GARNITURE

Rincez les raisins sous l'eau puis émondez et épépinez chaque grain. Beurrez et farinez le moule à tarte. Etandez la pâte à l'aide d'un rouleau à pâtisserie. Placez-la sur le moule puis piquez-la avec une fourchette. Faites précuire la pâte brisée 15 mn à four chaud en ayant pris soin de tapisser le fond de papier aluminium (pour éviter que la pâte ne brunisse trop). Recouvrez avec quelques haricots blancs pour éviter que la pâte ne gonfle. Après cuisson, enlevez les haricots et le papier aluminium et installez les grains de raisin sur toute la surface, bien serrés. Ecrasez les biscottes. Dans un bol, battez les oeufs, puis ajoutez le sucre, la poudre d'amandes, le lait, l'eau-de-vie parfumée et les biscottes écrasées. Mélangez bien en remuant au fouet. Versez cette préparation sur la tarte et placez au four à 180°C pendant 50 mn environ en surveillant la cuisson.
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18 juillet 2010 7 18 /07 /juillet /2010 22:31

Voici des recettes de cuisine tirées du site de Sheluna.

 

hydromel de minuit pour Sahmain

hydromel de minuit pour Sahmain
Ce nectar est a consommer entre sorciers et sorcières la nuit d'halloween.

Ingrédients

- 4 litres d'eau de source
- 1 kg de miel
- 25 gr de levure de bière
- 2 litres de vin blanc

Préparation

Faites chauffer les 4 litres d'eau dans une grande casserole.

Ajoutez-y le miel et portez le tout à ébulition en mélangeant de temps à autre.

Après que le liquide ait refroidit, ajoutez la levure de bière préalablement délayée dans un peu d'eau.

Laissez ensuite fermenter une semaine en y versant chaque jour à heure quasi fixe un à deux verres de vin blanc, jusqu'à épuisement des stocks (les 2 litres).

Placez le mélange dans un récipient que vous laisserez au frais pendant 2 à 3 mois.
Puis mettez en bouteille et laissez vieillir pendant 10 à 20 ans si vous êtes patient.

Plus il vieillira, meilleur sera le goût de ce breuvage.

La bière de Yule

La bière de Yule
Avant la première dégustation, il est d'usage de répandre une mesure de bière à terre. Cette libation est destinée à honnorer les lutins de la bière qui veillent à la parfaite fermentation de cette bière de Noël.

Ingrédients

- 35 litres d'eau plate
- 70 gr de houblon
- 350 gr d'orge
- 20 gr de chicorée
- 30 gr de levure de bière
- 400 gr de sucre

Préparation

Faites bouillir 1 à 10 litres d'eau, ajoutez-y le houblon, l'orge et la chicorée enfermés dans un sachet de mousseline. Retirez aussitôt du feu et couvrez le récipient.

Laissez infuser pendant 30 mn. Récupérez ensuite le sachet de mousseline pour le placer dans les 25 litres d'eau qui restent. Portez à ébullition pendant 2 bonnes heures puis retirez le sachet et ajoutez le sucre. Retirez du feu puis mélangez les deux préparations.

Laissez tiédir et ajoutez la levure délayée dans un peu de la première infusion. Bien mélanger et laissez refroidir. Filtrez le breuvage et mettez-le en bouteilles bien bouchées (conservez dans un endroit frais pendant 1 à 2 mois avant desgustation).
 

Vin gingembre cannelle pour Imbolc

Vin gingembre cannelle pour Imbolc
Pour le banquet de la Chandeleur point de viandes ni de sauces. L'heure est à l'austérité et à la continence. On se nourrit des réserves engrangées avant l'hiver, de céréales, de confitures...

Pour fêter l'arrivée du printemps et du renouveau, portez un toast en l'honneur de Perséphone.

Ingrédients

- vin blanc ou rouge
- sucre ou miel liquide
- divers épices
- cannelle
- gingembre

Préparation

Faites macérer des épices dans du vin pendant 15 à 20 jours.

Filtrez et ajoutez le sucre ou le miel liquide selon vos goûts.

Ajoutez ensuite un peu de cannelle et de gingembre.
Mettez en bouteille et laissez vieillir au frais avant de déguster en apéritif.

A consommer avec modération...
 

Elixir d'amour de Beltane

Elixir d'amour de Beltane
Elixir de coquelicot

Si pour SAMHAIN les sorcières songent avant tout à s'en mettre plein la panse (sans doute pour faire des réserves pour l'hiver), la nuit de WALPURGIS elles s'intéressent davantage aux commerces amoureux et aux galipettes, à enfourche-balais ou saute-chaudron... tout cela à grand renfort d'elixirs d'amours.

Ingrédients

Prennez garde à n'utiliser que des fleurs comestibles achetées chez votre maraîcher.

- des fleurs de coquelicot
- de l'alcool à 90°
- 400 gr de sucre
- 1 litre d'eau

Préparation

Remplissez une bouteille de pétales de fleurs de coquelicot. Recouvrez ensuite avec de l'alcool à 90° et laissez macérer pendant 15 jours. Filtrez le contenu de la bouteille. Dans un litre d'eau, faites fondre à petit feu 400 gr de sucre. Mélangez ensuite le contenu filtré et le sirop de sucre afin de dédoubler la macération.
Mettez en bouteille et laissez vieillir au frais pour obtenir un elixir d'amour.

Vous pouvez utiliser la même recette en remplaçant les fleurs de coquelicot par des fleurs de pissenlit.
 

Vin aux oranges de Litha

Vin aux oranges de Litha
Ce breuvage nécessite environ 50 jours de macération, donc prennez les devant sinon vous pourrez toujours le déguster, avec modération, pour la prochaine nuit de la Saint-Jean.

Ingrédients

- 1 litre de bon vin rosé
- 3 oranges
- 2 tranches de citron
- 1 petit verre d'eau de vie
- 250 gr de sucre
- 1 bâton de vanille

Préparation

Placez dans votre chaudron tous les ingrédients ainsi que les oranges coupées en morceaux irréguliers et laissez macérer ainsi dans le vin rosé. Après 45 à 50 jours de macération, filtrez et mettez en bouteille.

Limonade de fleurs d'acacias pour Litha

Limonade de fleurs d'acacias pour Litha
Dégustez cette boisson au solstice d'été en l'honneur d'Obéron, le nain qui épousa TItania, la reine des fées.

Ingrédients

Prennez garde à n'utiliser que des fleurs comestibles achetées chez votre maraîcher.

- des fleurs d'acacia
- eau de source
- sucre en poudre

Préparation

Remplissez un bocal de nombreuses fleurs d'acacia et recouvrez-les avec l'eau de source. Laissez infuser en plein soleil durant toute une journée. Filtrez et ajoutez un peu de sucre en poudre. Mettez en bouteille et conservez au frais.
 

Elixir de Lugnasadh en l'honneur des Ondines

Elixir de Lugnasadh en l'honneur des Ondines
Pour cet élixir vous allez devoir vous armer de patience car il faudra le laisser au frais pendant toute une année. Préparez-le donc à l'avance... Le melon étant gorgé d'eau, n'oubliez pas de boire le premier verre en l'honneur des ondines.

Ingrédients

- des tranches de melon
- 1 litre de vin blanc
- du miel liquide

Préparation

Faites macérer pendant 15 jours plusieurs tranches de melon bien mûr dans un litre de vin blanc.

Filtrez et ajoutez un peu de miel liquide.

Mettez en bouteille et conservez au frais en attendant de pouvoir déguster cet élixir avec modération.
 

Potion à la figue pour Mabon

Potion à la figue pour Mabon
Offrez le premier verre de ce nectar au roi des crapauds auquel vous pourrez également réciter un beau poème. A vous de voir si vous voulez l'embrasser ou non...

Ingrédients

- 1 litre de vin rosé
- 8 figues sèches
- 2 amandes sèches
- 1 petit verre d'eau-de-vie
- 1 bâton de vanille
- 200 gr de sucre
- 2 verres d'eau

Préparation

Faites macérer les figues dans le vin rosé pendant 10 jours.

Filtrez le mélange. Faites fondre à petit feu le sucre dans l'eau, ajoutez la préparation filtrée et laissez cuire pendant 10 mn.

Mélangez bien puis ajoutez l'eau-de-vie, la vanille et les amandes.

Laissez reposer pendant un mois.

Filtrez à nouveau pour mettre en bouteille et laissez vieillir quelques temps au frais avant de déguster avec modération.



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18 juillet 2010 7 18 /07 /juillet /2010 22:24

 

La Petite Fête, recentrer son énérgie et recettes de cuisine
Prenez une coupe remplie de vin ou d'une autre boisson entre vos mains et levez-la vers le ciel en disant:



Gracieuse Déesse de l'abondance,
bénis ce vin et pénètre-le de ton amour.
En vos noms, Déesse Mère et Dieu Père,
je bénis ce vin (ou ce mélange, ce jus de fruit..)




Soulevez un plateau de gâteaux (de pain, de biscuits) vers le ciel avec vos deux mains et dites:



Dieu tout puissant des récoltes,
bénis ces gâteaux et pénètre-les de ton amour.
En vos noms, Déesse Mère et Dieu Père,
Je bénis ces gâteaux (ou ce pain).



La petite fête, généralement observée lors des sabbats et des esbats, est une variante plus calme des fêtes tulmulteuses tenues jadis pendant les rituels paysansde l'Europe rurale. Elle sert de remettre "à terre" la magie, le pouvoir , les énergies utilisés durant le rituel.
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18 juillet 2010 7 18 /07 /juillet /2010 22:21

 

Tradition Avalonienne




Voici un petit résumé de ce qu'est la Tradition Avalonienne, qui a été fait par Nightwind:

Il n'y a pas de Tradition Avalonienne historique. Principalement représentée par The Sisterhood of Avalon et le Temple de la Déesse à Glastonbury, cette Tradition puise son inspiration dans la culture et les traditions de la Grande Bretagne celtique, et plus particulièrement du cycle mythologique gallois, le Mabinogion, et des légendes qui y sont associées. C'est dans ce cycle mythologique qu'apparaissent les premières références à Ynys Afallon, l'Ile d'Avalon.

La Tradition Avalonienne est une voie spirituelle qui s'inscrit dans la Tradition des Mystères occidentaux. Elle ne s'apprend pas dans les livres mais avec l'expérience, en entrant en communication avec la nature, afin de mieux comprendre l'univers et de trouver sa propre sagesse. C'est une spiritualité centrée sur la Déesse, et qui n'utilise pas de magie manipulatrice (sorts, charmes et autres talismans).



Extraits du site The Sisterhood of Avalon,
tradition fondée en 1995 par Jhenah Telyndru



Nous suivons une voie centrée sur la Déesse et nous travaillons avec le panthéon gallois. Nous pensons que la voie féminine est différente de la voie masculine – elles sont égales, mais opposées. Bien que nous reconnaissions et honorions l'aspect mâle de la Divinité, nous travaillons uniquement avec les énergies femelles, passives, et avec l'énergie de la Déesse. Bien que nous honorions toutes les Déesses comme Une, nous ne travaillons qu'avec les déesses spécifiques à Avalon.
Nous ne prions pas la Déesse pour lui demander de changer nos vies. Nous nous efforçons d'atteindre la santé et la clarté intérieure afin de ne pas être dirigées par les motivations inconscientes de notre part de ténèbres.
Nous faisons confiance à la sagesse de l'Univers et pensons qu'il n'est pas de notre ressort de changer la voie d'autrui. Nous croyons que tout changement de conscience et toute initiation ne sont accordés que de la main de la Déesse.
Nous travaillons à comprendre et à connaître intimement les pouvoirs de la Terre, de la Mer et du Ciel, car à travers eux nous pouvons comprendre comment fonctionne l'énergie.
Nous suivons les cycles Lunaires et observons les Fêtes Lunaires : Calan Gaeaf (Samhain), Gwyl Mair (Imbolc), Calan Mai (Beltane) et Gwyl Awst (Lughnasadh).
Nous recherchons la sagesse personnelle. Il n'y a pas de Livre des Ombres à mémoriser, nous enseignons à nos étudiantes les moyens pour atteindre leur propre sagesse.


Les 5 Déesses d'Avalon


Blodeuwedd est la Dame de l'Initiation. Elle nous invite à nous dévêtir de nos attentes et à regarder dans les ténèbres de notre âme pour trouver et vivre notre vérité intérieure.
Rhiannon est la Dame de la Manifestation. Elle nous incite à rester fortes malgré les épreuves que notre vérité doit endurer.
Cerridwen est la Dame de la Transformation. Elle nous appelle à explorer nos ténèbres pour y trouver les graines de notre plénitude. Elle nous apprend que le seul chemin vers la sagesse est celui de l'épreuve et de l'expérience.
Arianrhod est la Grande Enseignante. Elle est la force du Rebond, celle qui amène les leçons karmiques et qui donne l'équilibre à l'Univers. Elle est la Source de l'Awen, l'étincelle d'Inspiration Divine que Cerridwen attribuera.
Branwen est la personnification de la Souveraineté et la Gardienne d'Avalon. Elle est le Centre, l'Axis Mundi, l'énergie féminine primordiale.

Source: Nightwind, sur le forum Le Sanctuaire
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18 juillet 2010 7 18 /07 /juillet /2010 22:14

Pratiques sexuelles et assimilées


Le ligotage et la flagellation sont mentionnés dans le Livre des Ombres de Gerald Gardner comme deux de huit méthodes pour parvenir à une transe et contribuer à un cône de puissance. Parmi les autres il y a la visualisation, toujours essentielle quand on pratique des guérisons spirituelles à distance et autres sorts magiques, les chants, la danse, l'alcool, les drogues et le "Grand Rite". Gerald Gardner était asthmatique et ne pouvait pas danser ou courir en rond suffisamment longtemps pour parvenir à une transe. Il n'était pas du tout musical et avait des objections compréhensibles contre les drogues. Donc par un processus d'élimination le ligotage et la flagellation étaient les seules méthodes effectives pour lui, et c'est celles qu'il nous a enseigné. On les utilisait non seulement lors des initiations, mais aussi:

- pour la "purification" au début de chaque cercle, c'est-à-dire pour éliminer toute pensée extérieure au travail magique (factures non payées, travail professionnel en retard, etc). Chaque membre du coven était fustigé individuellement pendant que les autres regardaient, ce qui pouvait prendre plus d'une demi-heure en tout.

- pour les guérisons à distance et autres sorts: celui qui connaissait la personne pour laquelle on travaillait le mieux était fustigé par sa/son partenaire pendant que les autres regardaient et se concentraient sur l'objet du travail magique.

En 1958, pendant que Gardner était sur l'île de Man, notre coven a décidé que ces méthode étaient vraiment trop ennuyeuses. Les "purifications" ont été expédiées, tous les hommes puis toutes les femmes étant fustigées en parallèle. Et pour créer des cônes de puissance nous avons substitué les courses en rond accompagnées de chants scandés composés par Doreen Valiente.

D'autres covens ont adopté d'autres méthodes de "purification". Mais il faut ajouter que la plupart des covens qui ont maintenu le fouet pour la "purification" l'utilisent de façon si légère qu'il s'agit plutôt d'un chatouillage que d'une fustigation, et qui est donc magiquement ineffective.

J'espère que cela clarifie les choses.



http://pierresorciere.site.voila.fr/Pratiques.htm  
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18 juillet 2010 7 18 /07 /juillet /2010 22:13

Flagellation rituelle

Le fouet :

"C'est un symbole de pouvoir et de domination. Il sert aussi à la purification et à l'illumination". Instrument puissant, à la symbolique ambigüe, le fouet est parfois remplacé par une brindille de bouleau qui sert aux mêmes choses. Traditionnellement le fouet possède neuf liens lesquels portent 5 noeuds.

La flagellation :

De plus en plus délaissé dans la pratique wiccane en raison de ses connotations un peu sulfureuse, le fouet est pourtant selon moi un outil majeur pour le wiccan. La flagellation, ou l'auto flagellation est une pratqiue séculaire en matière de changement d'état de conscience. A notre époque et sous nos latitudes, la souffrance est traitée de manière foncièrement illogique... alors que l'on laisse mourir dans d'abominables souffrances les grands malades, en chipotant sur les doses de morphines, ou de substance permettant de facilier le passage, nous avons par contre banni les petites douleures de notre quotidien, saturé que nous sommes au moindre bobo de substances chimiques variées... Or, la wicca nous apprend qu'il est nécessaire de souffrir pour apprendre, il n'est biensûr pas question ici de toute prendre au pied de la lettre, mais il y a néanmoins une vérité profonde. Qui d'entre nous ne s'est pas rendu compte que son évolution est marquée par de grandes douleurs qui en sont le point initial ? La souffrance, les épreuves permettent une remise en question et l'apprentissage. Le fouet ? instrumenet de domination, de punition, d'oppression, sa symbolique est particulièrement forte, c'est un outil que personnellement je rattache à l'air. L'auto flagellation, ne vise pas à provoquer la douleur, mais plutôt par le rythme quasi hypnotique des coups sans violence mais fermes, à créer un afflux sanguin et aider à se mettre en transe. La flagellation affectuée par une autre personne peut avoir le même objectif. Traditionnellement, lors de l'élaboration du cône de pouvoir, la grande prêtresse fouette les participants qui dansent en cercle, pour les aider à générer l'énergie du cône. La flagellation est aussi utilisée dans certaines cérémonies d'initiations, et là, il s'agit de symboliser la souffrance de l'apprentissage, et d'une épreuve. Epreuve intiatique d'une part, épreuve de confiance d'autre part, car dans le don de son corps au fouet, il y a marque de confiance envers le coven symbolisé par la grande Prêtresse, volonté d'appartenir au crecle, et la volonté de triompher de sa peur. En effet, se retrovuer attaché, les yeux bandés, nu et fouetté provoque toujours une certaine appréhension, et la douleur ressentie permet de ressentir vraiment le point de passage d'un état à un autre, le franchissement d'une frontière, il s'ensuit en général une grande exaltation.


Amorgen Dubahrt



Avis perso : je suis entièrement d'accord avec tout ce qui a été dit au dessus. Mise à part, que je préciserais qu'on parle de martinet et pas fouet (je tiens à la différence ;) ). J'insiste aussi sur le fait, que majoritairement, contrairement aux pratiques SM, le martinet n'est pas utilisé pour provoquer de la douleur, mais seulement un état de conscience modifié par le rythme, l'afflux sanguin, les endorphines...
Mais bon dira ce qu'on voudra sur la réputation "sulfureuse" de la flagellation en wicca... il y a quand même des points communs avec le BDSM, notamment, au niveau de la symbolique.

Le fouet

Le fouet
Le fouet
Par Hps Lady Elaine ©, traduction et adaptation par Lune


Puis le Dieu dit : « Si tu refuses de m'embrasser, alors tu dois t'agenouiller devant le fouet de Mort. »
La Déesse Lui répondit : « S'il doit en être de la sorte, c'est donc la destinée et c'est mieux ainsi ! ». Alors Elle s'agenouilla en soumission devant la main de Mort, et Il La flagella si tendrement qu'elle s'écria : « Je connais votre douleur et la douleur de l'amour ».
Tiré du Liber Umbrarum.

L'extrait ci-dessus fait partie de l'initiation de la Déesse aux Mystères du Dieu, connu le plus souvent comme "le fouet et le baiser". Dans la Légende, Elle apprend que la vie, sans la mort, n'apporterait que misère et destruction, tout comme la mort sans la vie.

Le fouet est utilisé au cours de l'initiation Wiccane pour imager ce concept, mais l'accent est davantage mis sur le symbole que sur l'endurance de la douleur physique. Cela symbolise la bonne volonté de l'initié : souffrir pour apprendre, être discipliné dans son étude et, pour les seconds degré, de prendre la responsabilité d'enseigner à d'autres, d'agir et d'apprendre d'une manière éthique et sincère. Le lent rythme du fouet est aussi une aide pour parvenir au changement d'état de conscience nécessaire au rite. Le fouet est utilisé dans d'autres rites afin d'aider le pouvoir sorcier de Clairvoyance et ses facultés à voyager dans l'astral.

Le fouet possède, traditionnellement 8 lanières et chaque lanière possède 5 nœuds. De quelques façons que ce soit, cet outil est un des plus importants que vous réaliserez vous-même, comme le Pentacle et la Baguette.

Le fouet est un outil de purification, de raffinement et distillation (ndt : purifier et extraire l'essence). Comme le fléau pour le grain, il est employé pour tirer le grain de sa cosse, tirer l'essence d'une personne de son enveloppe de pensées matérielles et d'émotions. Le fouet est traditionnellement utilisé en conjonction avec la Corde pour la concentration et atteindre un profond état méditatif. Cette méthode est employée pour obtenir la Clairvoyance ainsi que pour quitter son corps.

Le fouet représente la volonté de sentir et éprouver nos sentiments ; c'est la compréhension que nous devons être capables de ressentir la douleur si nous ressentons l'amour. La clef pour atteindre cette compréhension est d'expérimenter le point où la douleur et le plaisir se rencontrent ; c'est pourquoi le fouet le et le baiser sont représentés par le même symbole. Le cadeau qu'offre le fouet est d'apprécier la valeur de toute expérimentation ; nous ne pouvons apprendre d'expériences plaisantes seules, comme le dit la tradition «Pour apprendre, tu dois souffrir ». Il n'est nullement nécessaire de rechercher la souffrance ; mais vous souffrirez de temps en temps et votre choix est d'apprendre quelque chose de cela ou de souffrir en vain.

Le fouet est aussi le symbole de la discipline au sein du Coven et de l'autorité de la Grande Prêtresse. Le symbolisme ici est plus subtil qu'il apparaît en premier ; les lanières reliées entre elles qui forment le fouet montrent combien elles agissent comme une seule. Le fouet représente le lien (le « ciment ») de la Volonté du Coven ainsi que l'importance du développement d'une unité thématique parmi les fils entrelacés de la vie d'une Sorcière en tant que personne individuelle ; Le challenge de devenir un travail de groupe efficace et en cohésion n'est que le reflet macroscopique du défi de devenir un individu bien intégré et efficace.

Le fouet est un outil masculin lié à l'Eau ; sa signification s'étend jusqu'à l'image des vagues se brisant sur le rivage. Il va de pair avec la Corde.

Ok, à présent mettons à plat différentes choses. Ce n'est pas une arme. Le fouet n'est pas employé pour infliger une punition ou tout autre type d'activité brutale. Oui, vous avez probablement vu quelque chose en rapport avec ça ou entendu des histoires à ce sujet mais j'aimerai essayer de mettre les choses au clair à propos de cet outil.

Le fouet est un très ancien outil. Il a eu de nombreuses utilisations et continue d'en avoir. Son utilisation première, aujourd'hui, se situe dans les rituels d'initiation et dans certains cercles comme ceux de guérison ou de quête de visions. Tous les groupes ne l'utilisent pas et cela n'est pas, non plus, un article obligatoire dans les croyances païennes.

Si vous avez entendu des histoires à propos de certaines utilisations du fouet pour fouetter une autre personne, eh bien elles sont vraies. Cela se fait avec le consentement de l'autre et pour l'aider à effectuer ce qui est appelé une quête de vision. Ces personnes sentent que cela les aide à atteindre un état altéré de conscience et peuvent ainsi dialoguer avec les esprits dans leurs visions. Il y a ceux qui utilisent également et seulement des hallucinogènes pour cela ou en combinaison avec le fouet. Non, ce n'est absolument pas nécessaire d'utiliser ces pratiques pour acquérir une vision, bien que, pour plusieurs d'entre elles, cela reste un fait réel. Elles sont simplement réalisées avec le consentement de toutes les personnes impliquées, personne n'est forcé.

Quant à son emploi dans l'initiation, il existe différentes méthodes. Une des plus communes est une douce, notez bien ici l'adjectif : douce, tape exercée par la Grande Prêtresse ou le Grand Prêtre du groupe et ceci est effectué juste avant que la personne soit complètement initiée au niveau suivant. Habituellement, c'est dans le cadre d'un modèle de trois (coups), bâti sur la confiance entre chacun. Certaines voies suivent un modèle allant jusqu'à 21 (coups).

C'est simplement un signe de confiance comme lorsque les yeux sont bandés et l'épée utilisée.

(...)

UN REGARD INTIME SUR LA DOULEUR RITUELLE par Amanda Silvers

UN REGARD INTIME SUR LA DOULEUR RITUELLE par Amanda Silvers
"Une personne ne peut être à la fois créative et conformiste." J.R. Meyer, "Brick Wall".





Il fait nuit noire lorsque nous nous mettons en route, la seule lumière émane de la lune froide et argentée. Je suis attachée, mes yeux sont bandés, dès le départ. Je me demande où nous allons, car l'une des règles est que je ne dois pas le savoir avant d'endurer l'épreuve - à condition que j'y parvienne. La soirée est claire et fraîche, et je ne pense à rien d'autre qu'au noeud dans mon estomac, qu'à mes genoux qui tremblent.



Nous arrivons au lieu prévu : ça sent légèrement le foin, peut-être le bétail. Il fait froid, l'air est vif, et je commence à être transie, j'aurais dû m'habiller plus chaudement.



Nous entrons dans une bâtisse, le bandeau irrite mon visage, je ne vois rien mais il fait plus chaud, et je sens qu'il y a d'autres personnes. J'entends un feu qui crépite. On m'enlève mes liens, mon manteau, mes gants, les autres sont silencieux, hormis l'ordre brusque : "Enlève tes vêtements!" Juste à ce moment, je souhaite être n'importe où sauf ici. Je me les gèle, et ils veulent que je sois nue ? Je me souviens vaguement qu'ils m'avaient dit qu'il s'agissait d'un rituel impliquant la nudité, je l'avais oublié.



Voilà, je suis nue, et j'ai plus chaud, mais j'ai encore l'impression de ne pas avoir assez chaud. Je m'agenouille sur le plancher, qui semble être fait de planches rugueuses et inégales. J'ai mal aux genoux, mal aux tibias, mal aux bras, et il y a dans mon dos une douleur qui empire de seconde en seconde. J'ai de plus en plus froid, et les cheveux sur mes épaules et ma nuque sont hérissés comme les poils d'un chien. Je perçois des mouvements : ils viennent me chercher.



J'ai peur, j'ai tendance à me dire oublie ça, je ne veux pas vraiment vivre ça. Je n'ai aucune idée de ce qui va arriver et mes pires frayeurs défilent devant mes yeux tandis qu'on m'aide à me relever. Mes jambes ankylosées protestent en craquant lorsque je tente de tenir debout. J'espère que je n'ai pas fait d'erreur de jugement, tous les avertissements de mon père me reviennent en mémoire, des scènes de Rosemary's Baby, toutes ces histoires de "Satanistes" me reviennent dans la tête. Puis-je avoir confiance dans ces gens ? Est-ce que je les connais assez bien ? Je réalise qu'au point où j'en suis je n'ai plus le choix. Alors je les suis là où ils me mènent, me guidant avec soin, me disant où marcher, quand m'arrêter.



Je suis maintenant dans le cercle... non, pas encore, je suis à côté. Je peux sentir la présence d'environ une douzaine de personnes. Je perçois leur souffle, leur excitation. J'ai toujours peur, je remue, tremble comme une feuille. J'entends la voix de la Prêtresse : elle est familière, et cela me rassure. Je l'entends me demander si je veux continuer. J'hésite puis réponds faiblement "oui". Et je rentre dans le cercle. Je sais que je viens d'y rentrer car il fait bien plus chaud, et je sens qu'il est proche, tout autour de moi. Je me sens momentanément en sécurité, puis je me souviens de la raison pour laquelle je suis là.



Le rituel se poursuit, certains épisodes me sont familiers, et je passe chaque test. Je réponds les choses justes par quelque miracle de ma mémoire ou de mon subconscient, puis le moment de l'épreuve arrive. On me demande à nouveau de m'agenouiller sur le sol rugueux et inégal, on me lie les mains dans le dos, je suis penchée dans une attitude de supplication lorsque je sens la lanière du fouet.



Le fouet s'élève, un sifflement, puis retombe en claquant et en entaillant la peau de mon dos comme si c'était du beurre, et j'ai l'impression de saigner. Je sens la douleur, et la douleur de mon enfance revient avec, sort des profondeurs de moi-même. Ca revient en bouillonnant à la surface comme je compte les coups et espère à chaque fois que ce sera le dernier. Je sens les larmes sortir hors de mes paupières closes, sous le bandeau grossier. Je me demande s'ils voient que je pleure, mais un nouveau coup chasse cette pensée. Je laisse les larmes couler. Je laisse mes émotions refaire surface, et je gémis comme un animal, un chat. Je feule, et je résiste à l'envie de m'échapper cependant que je sens mon corps devenir de plus en plus chaud. Je pense que maintenant je dois vraiment saigner, et je prie la Déesse de les faire s'arrêter, car chacun d'eux me frappe du fouet cruel. Je sens que je commence à sortir de mon corps, et j'entends ma Prêtresse dire : "Reste avec nous, très chère, car tout échouerait si tu t'en allais." J'essaie alors de concentrer mon énergie, faisant porter tout mon poids sur mes genoux. Et le fouet continue.



Je ne sais combien de fois je fus fouettée cette nuit-là. A la fin, je fus très surprise de ne pas avoir saigné du tout. J'avais l'impression que le fouet entaillait ma peau. Il y avait quelques traces qui mirent un jour ou deux pour disparaître, je les portais comme des insignes de mon courage. Peut-être est-ce la peur qui rendit l'expérience si douloureuse, ou peut-être que cette nuit-là il se passa plus de choses que ce que je suis en mesure d'expliquer.



A l'époque où ce rituel eut lieu, j'étais jeune et pleine de moi-même, je croyais tout savoir. Ce n'était bien évidemment pas le cas, et la chose importante, c'est que cette initiation servit à m'en faire prendre conscience. J'avais commencé dans la Wicca sans prendre les choses sérieusement, mais après le rituel je me sentis chargée, changée : j'étais une personne différente de la fille qui avait désiré cette nuit-là. Je savais que j'avais supporté, et ma douleur d'enfance avait été dépensée comme autant de pièces pour le paiement de mon innocence.



Les humains ont employé, et continuent d'employer, la douleur rituelle à diverses fins : comme cérémonie de purification, comme moyen de parvenir à un état modifié de conscience, comme technique de voyage astral, pour guérir les souffrances passées, et comme une épreuve - douleur et endurance - avant le passage d'un niveau à un autre, comme lors de ma première initiation. Pourquoi employons-nous la douleur de la sorte ? Comme le dit Doreen Valiente : "La raison pour laquelle nous utilisons le fouet, c'est que ça marche!" La douleur est une technique avérée pour ce qui est d'atteindre le subconscient, de faire monter l'énergie et de connaître des états modifiés de conscience.



La douleur est employée comme jalon lors de rites de passage. "Les Olnèques, plus vieille civilisation précolombienne, fournissent les exemples les plus anciens, et les illustrations les plus pittoresques, de sacrifice génital," affirme Wes Christensen. "Une remarquable peinture murale, retrouvée dans une grotte de l'actuel état mexicain de Guerrero, montrant un jaguar tapi, symbole du prêtre-roi dans l'antiquité, émergeant des mâchoires stylisées d'un serpent dont le corps se révèle à son tour être l'énorme pénis hypertrophié d'un être humain. L'obligation de sacrifice rituel sanglant était l'une de celles que les Mayas partagèrent ultérieurement avec d'autres cultures ayant hérité des schémas cérémoniels des Olnèques."



Un semblable rite de passage continue de nos jours : la circoncision est un rituel religieux, pratiqué aussi bien dans l'antiquité qu'aujourd'hui, servant à marquer la transition de l'adolescence vers l'âge adulte. Elle est de nos jours pratiquée dans la culture juive comme cérémonie religieuse. La pratique contemporaine, courante, de la circoncision médicale est un exemple de comment une société peut adopter un rituel religieux et le changer en procédure médicale.



E. Royston Pike l'affirme : "La circoncision était déjà pratiquée par les anciens Egyptiens sous la Quatrième Dynastie, quelques 3000 ans avant J.-C., et son origine est sans doute plus ancienne encore. La cérémonie est clairement représentée sur un temple de Thèbes. La circoncision doit être considérée comme une marque, un symbole rituel tribal."



Les tatouages tribaux, ceux des "gangs", sont populaires chez les jeunes comme marques de leur allégeance, la douleur leur sert également de rituel pour rentrer dans le gang. L'individu appelé "saute le pas", et le gang provoque et tabasse l'initié jusqu'à ce qu'il abandonne ou ne puisse plus bouger. Certaines personnes meurent de cette initiation. Cela prouve leur niveau d'engagement dans le gang, et aussi à quel point ils sont coriaces. Ils portent fièrement les tatouages de leur gang, pour montrer qui ils sont.



La capacité du corps à outrepasser la sensation de douleur est incroyable ; lorsque nous avons mal, nous créons des substances naturelles plus puissantes que bien des drogues. Certaines personnes deviennent même "accrocs" à la douleur et aux modifications corporelles, comme avec une drogue. Le Fakir Musafar est l'un des "body players" les plus extrêmes que j'ai rencontrés, il s'est essayé à toutes les modifications et rituels corporels possibles depuis les années 50. Une fois, il réussit à réduire sa taille à seulement 14 pouces, reproduisant le rituel des Ibitoe de Nouvelle-Guinée, qui emploient l'itiburi (une large ceinture de taille) comme signe de virilité. Le Fakir affirme qu'il devint "un Ibitoe pour voir ce que c'était, et tombai amoureux de la pratique... L'entraînement à la taille étroite des Ibitoe leur enseigne que vous n'êtes pas votre corps, vous vivez juste dedans." Il ajoute : "Les temps ont changé, les gens ont changé. La manière dont je vois les choses, c'est que les gens ont désespérément besoin de ces rituels ; c'est pourquoi le piercing et le tatouage se sont développés. Les gens ont besoin de rituels corporels, de tribalismes... Il leur faut obtenir ça, d'une manière ou d'une autre."



La majorité des rituels effectués par le Fakir sont des recréations de rituels tribaux ayant été réalisés durant des centaines d'années, tels ceux des saddhous indiens qui cousent des noix de coco partout sur leur corps, cousent des fruits avec des chaînes dans leur dos, ou se suspendent par des crochets dans le dos. Le Fakir porte des poids à des crochets dans sa peau, se met des pinces à linge sur tout le corps, balance un poids important au bout de sa queue ou se couche sur un lit d'épées acérées comme des rasoirs. Il a effectué de nombreuses reconstitutions de ces pratiques, qu'il a étayées d'une documentation visuelle.



Lorsqu'on lui demanda pourquoi il voulait faire ces choses extrêmes, le Fakir répondit : "Nous souffrons tous d'un tas de conditionnement répressif, dont on ne peut se débarrasser d'une manière purement mentale. Il y a principalement des rapports avec la sexualité et l'énergie sexuelle. Si vous vous adonnez aux pratiques d'autres cultures, vous êtes certain de vous retrouver impliqué avec beaucoup de sexualité dans d'autres états et apparences qui ne sont même pas reconnus comme existants dans notre culture. Et une bonne réponse chamanique au pourquoi de ces choses, c'est que ces choses sont amusantes! Alors, quel est le problème ? Il y a une loi contre le fait de s'éclater ?



Le Fakir est aussi l'un des rares hommes blancs ayant réalisé la cérémonie de Danse du Soleil O-Kee-Pa, au cours de laquelle l'individu perce la chair de sa poitrine et passe à travers des griffes, des cornes et des crochets, et se suspend ainsi à l'arbre de la Danse du Soleil jusqu'à ce que la peau se déchire et qu'il tombe, le processus pouvant durer plusieurs heures.



Cette cérémonie était illégale et relativement inconnue des hommes blancs avant le film "Un homme nommé Cheval". Puis, le Fakir et son célèbre assistant-perceur Jim Ward réalisèrent en 1985 le film "Dances Sacred and Profane", dans lequel ils inclurent la cérémonie O-Kee-Pa.



George Caitlin, dans "O-Kee-Pa : A Religious Ceremony, and Other Customs of the Mandans", publié en 1867, écrit : "Un pouce ou plus de la chair de chaque épaule, de chaque côté de la poitrine, était pris entre le pouce et l'index par l'homme qui tenait le couteau, couteau qui avait été taillé et ébréché afin de faire le plus mal possible, et qui était passé de force sous la chair pincée par les doigts, suivi par une broche que l'autre assistant passait au-travers des plaies (sous les muscles, pour leur éviter d'être arrachés) qu'on avait produites. Il y avait deux cordes qui étaient descendues du sommet de la hutte puis attachées à ces broches, et ensuite on commençait immédiatement à le hisser. On continuait jusqu'à ce que son corps ne touche plus le sol... La force morale avec laquelle chacun d'entre eux prenait part à cette torture était vraiment difficile à croire." La cérémonie était autrefois illégale, le gouvernement tentant de proscrire les droits des Indiens à leurs rituels religieux. Certains de ces droits ne furent pas récupérés, par voie de justice, avant 1967.



L'assemblage se fait à chaque réunion estivale ou Danse du Soleil. Pour prendre part au rituel, vous devez être Indien, et chaque année ils changent le lieu où se produit l'événement. J'ai parlé de la Danse du Soleil avec diverses personnes l'ayant effectuée, et j'ai vu les cruelles cicatrices que les broches avaient laissées en déchirant la peau. Cette scarification est un symbole porté par ceux qui effectuent les rituels sacrés, un rappel de l'expérience, une médaille du courage, une empreinte sur leur peau du climatère de leur vie.



Lorsque j'interrogeai Ours Rêveur sur les raisons pour lesquelles il avait effectué la cérémonie de la Danse du Soleil, il me narra son expérience : "Nos personnalités sont les seules choses que nous ayons à sacrifier. Toutes les autres choses que nous offrons aux dieux viennent de la terre ; et c'est une manière de restituer à la Mère quelque chose que nous n'avons pas tirée d'Elle. C'est ainsi que vous versez votre sang, et endurez la souffrance, comme offrande à Elle."



Tout revient à nouveau : rien de neuf sous le soleil. Dans de nombreuses cultures, nous trouvons des gens infligeant des souffrances à eux-mêmes ou à d'autres. Avec le sadomasochisme (SM), récemment devenu un phénomène culturel, cette pratique sexuelle/sensuelle semble avoir réévolué. C'est même devenu une étrange lubie au cours des 10 dernières années. Au cours des années 70 et 80, il vous fallait vraiment chercher des tenues fétichistes, mais aujourd'hui Madonna en a fait un important courant de mode. Le cuir noir clouté et les chaînes apparaissent aussi souvent chez les grands couturiers français que dans certains bars gays. S'il ne s'agissait que d'une simple vogue, ce ne serait pas intéressant, mais le SM est devenu une tendance sexuelle allant de la haute société aux classes moyennes.



Peu importe votre statut social ou votre éducation, endurer la souffrance peut vous octroyer une incroyable sensation de pouvoir, pouvoir sur votre propre corps, pouvoir sur votre environnement. Si vous êtes à même de refuser de sentir la douleur, ou d'y réagir, vous pouvez contrôler votre vie.



L'échange de pouvoir qui existe dans le SM, je l'ai rencontré dans bien d'autres endroits. Certaines activités SM peuvent être perçues comme "sacrifice" rituel, la personne torturée sacrifiant son pouvoir, sa douleur ou son sang, à la personne qui la bat, la coupe ou la perce. Certaines personnes sont dans le SM pour les endorphines et "l'ivresse" produites par la personne soumise (battue, etc), se communiquant par empathie à la personne dominante qui devient ivre à son tour. Cela peut être vrai pour bien d'autres gens se retrouvant dans des situations où ils doivent infliger la douleur, tels les phlébotomistes, les thérapeutes corporels, etc.



Quel est l'enchantement de la souffrance ? Pourquoi les jeunes gens d'aujourd'hui se percent-ils partout où ils le peuvent, y compris à des endroits inavouables ? Pourquoi le tatouage ? Parlons de la douleur! Je suis aussi artiste tatoueuse, et je m'enivre formidablement de la douleur de mes clients, inévitable avec mes instruments. Je me shoote avec leur énergie, leurs endorphines, aussi longtemps qu'ils le veulent ou qu'ils peuvent tenir le coup. C'est beaucoup de plaisir, une manière inoffensive d'expérimenter cette ivresse, et eux aussi en retirent quelque chose. C'est largement supérieur aux drogues, je suis payée pour cela, c'est subitement désirable, d'une manière un peu perverse! Un tatouage, comme marque d'un rite de passage, est une expérience merveilleuse, vous pouvez subir la véritable souffrance comme une épreuve, pas impossible à traverser, vous laissant un splendide souvenir de votre processus, de votre transition.



La Wicca possède sa propre interprétation de la douleur dans un cadre rituel, un grand nombre de traditions emploient la flagellation. Doreen Valiente affirme : "Il y a eu de fréquentes rumeurs et allégations relatives à l'emploi de la flagellation rituelle par les sorcières lors de leurs cérémonies. La vérité, c'est que certains covens l'emploient, d'autres non. Néanmoins, ceux qui l'emploient ont les garanties de l'antiquité derrière eux, et c'est un sujet qui fut jusqu'ici éclipsé par les difficultés qu'ont les anthropologues et les étudiants en religion comparée pour discuter franchement de la chose. La raison de ceci semble en être que, bien que les moralistes rigides n'aient aucune objection contre la flagellation, et y soient en fait favorables lorsqu'elle est moyen de punition et de pénitence, d'infliger douleur et souffrance ; l'idée d'employer ce très ancien rite traditionnel d'une manière magicke, non pour faire mal mais dans le cadre d'une cérémonie de fertilité, semble pour quelque raison les déranger."



Pour apprendre, il vous faut souffrir et être purifié. Voulez-vous souffrir pour apprendre ?



The Encyclopedia of Witches and Witchcraft affirme que "les mystiques religieux ont employé la flagellation durant des siècles. Dans la sorcellerie, idéalement, elle est légère, lente et régulière. Toutes les traditions (sorcières) n'emploient pas le fouet. Son emploi dans celles la pratiquant a décliné depuis les années 60." La raison pour laquelle la flagellation devrait dans l'idéal être lente et régulière, c'est qu'elle doit faire monter l'énergie. Ca commence lentement et doucement, d'après mon expérience, et avec le temps ça augmente en rythme et en intensité, de manière à faire croître l'extase du néophyte. Imaginez une musique qui débute doucement et lentement, puis s'oriente vers une puissance allant crescendo. C'est quelque chose de ce genre.



Dans les rituels Gardnériens et Alexandrins, le fouet est employé assez volontiers pour faire monter l'énergie ; il en existe de nombreux exemples dans divers types de rites où cela est opportun, comme lors d'une initiation au troisième degré. Le Grand Rite de Gardner inclut trois flagellations séquentielles. Certains font remarquer qu'il était un peu trop tenté par l'ascèse rituelle et pensent qu'il était "pervers".



Doreen Valiente réplique à ceci : "Ce que décrivait le vieux Gerald, c'est une manière très pratique de faire de la magick. Je parle par expérience lorsque je dis que ça fait ce que c'est censé faire, et je me fous de ce que les gens peuvent dire au sujet de la "perversité". Peut-être que c'est devenu associé à des questions sexuelles "perverses", mais il y a bien longtemps que ça fait partie de très anciennes pratiques mystiques et magickes. On en trouve mention dans la Grèce et l'Egypte antiques, et vous êtes sans nul doute familiers de cette célèbre scène de la Villa des Mystères, à Pompéi, montrant le nouvel initié subissant le fouet, qui est mentionné par Gerald dans Witchcraft Today." Doreen ajoute : "Au début, je n'aimais pas les sections bondage et flagellation dans les rituels, mais je me suis mise à les accepter lorsque j'ai vu que ça fonctionnait. Ca faisait vraiment s'élever le cône de pouvoir et permettait d'avoir des flashes de vision clairvoyante."



Dans ma tradition, la Sylvestre, nous employions la flagellation rituelle pour aider à danser autour du cercle, de plus en plus vite. Le Grand Prêtre et la Prêtresse se tenaient au bord du cercle de danseurs/danseuses et nous fouettaient à l'aide d'un chat à neuf queues, afin de nous faire avancer d'une manière de plus en plus frénétique, pour faire monter l'énergie. Nous oeuvrions dans une tradition où la nudité était de mise, et, lorsque la danse parvenait à son apogée, la Prêtresse faisait un signe et nous tombions tous à terre comme elle s'engouffrait dans le cône de pouvoir. Aujourd'hui, nous ne travaillons plus beaucoup dans la nudité, et ne dansons plus de manière aussi frénétique autour du cercle. Nous continuons à employer diverses méthodes où la douleur joue un rôle d'outil, comme lors d'une épreuve ou d'une initiation.



Je trouve fascinant que de plus en plus de personnes estiment que la douleur constitue un outil approprié, qu'il s'agisse de "primitifs modernes", d'amérindiens, de gouines ou de sorcières SM. Nous semblons, au niveau de notre culture nationale, être à la recherche de nos rituels perdus. L'humanité commence à réinventer de nombreux rituels et coutumes, dont certains incluent la souffrance.



La douleur peut agir comme une porte donnant sur d'autres dimensions, elle peut vous emmener dans des endroits où vous n'avez jamais été. C'est une chose qui peut vraiment bouger des choses à l'intérieur de vous. L'initiation que j'ai décrite me fit passer de l'enfance à l'état de vraie disciple. La douleur m'a changée de nombreuses manières, en d'autres temps et en d'autres lieux. Si vous pouvez endurer, vous triomphez. J'ai employé la douleur comme outil de croissance, pour des excès sensoriels, pour parvenir à des états d'extase, comme outil d'illumination, pour arriver au voyage astral, pour l'exploration intérieure, comme outil pour résoudre des drames de mon évolution personnelle, et pour revivre mon passé, me guérir de lui. Ces cérémonies existent depuis le début des temps, les humains en ont un profond besoin, et les renier serait renier nos divinités.



Au centre du cercle se tient un homme. On l'a appelé, il a prononcé les voeux. On lui demande s'il désire la purification et la marque. Il dit "oui" d'une voix ferme et assurée. Des gens s'approchent de lui, venant de trois directions différentes. Il y a un homme et une femme derrière lui et à ses côtés, pour le soutenir, le supporter.



"Par le feu qui te donne la force, par l'eau qui étanche ta soif, par la terre qui détient les secrets de l'existence, par l'air qui t'inspire, par ceux qui voient dans l'au-delà et participent de leur magie, le dernier stade de ta purification est arrivé... tu dois faire appel à toutes tes forces afin de pouvoir atteindre le centre."



La troisième femme lui fait face et tient un tison ardent, écarlate. L'étoile flamboie un moment avant qu'elle ne la presse contre sa poitrine. L'odeur de poils brûlés, le parfum de la chair calcinée, et c'est fini. Il ne pleure pas. On l'emmène, regardez-le : il a un sourire de fou, impossible à enlever.



Il est désormais littéralement au centre des dieux. C'est une nuit dont il se souviendra toujours, et tout spécialement lorsqu'il contemplera la cicatrice en forme d'étoile au niveau de son coeur.



En un instant, dans la douleur, il fut un avec les dieux. Si la souffrance peut vous aider à atteindre le centre, pourquoi ne pas l'employer ? Je vous dis que ça ne peut pas faire de mal!

[© Amanda Silvers. Traduction de l'américain par Philippe Pissier, 2001 e.v.]
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